Стадией зрелости в Дзогчен называется такое состояние практики, при которой ваш ум неотрывен от состояния ригпа на протяжении всего времени, когда вы бодрствуете. А ночью во время сна теряете практику. Такое состояние называется ,,стадия зрелости в ригпа".
Если вы распознаёте состояние ригпа и практикуете естественный поток медитации в течение ночи, то это стадия уже очень высокой реализации.
Не нужно сравнивать это с распознаванием состояния сна во время сна, когда вы спите и осознаете, что это сон. Это другое.
Здесь имеется в виду то, что непрерывный поток медитации на природу ума продолжается у вас ночью так же, как он продолжается днём.
Величайшие мастера обсуждали между собой одну большую ( 🤔) проблему: - то, что иногда они на какое-то мгновение теряют состояние ригпа в одном маленьком моменте между сном и бодрствованием.
Всё другое время оно у них продолжается непрерывно. Но это уровень Великих Мастеров.
Если состояние ригпа сопровождает всё то время, когда вы бодрствуете, то вы достигли стадии зрелости.
Доржонг Ринпоче говорил, что если вы распознаете природу ума сразу после пробуждения, то это очень хорошо.
Падмасамбхава сказал: ,,Сначала ты как пчела, которая собирает нектар с разных цветков и растений. Потом ты как раненый олень, который уходит далеко в джунгли и прячется, набираясь сил, чтобы выздороветь. А потом ты как безумец, который делает, что хочет, идет, куда хочет, и говорит, что хочет".
Сначала ты собираешь различные учения, набираешь уровень знания, необходимый для того, чтобы приступить к практике. Говорится: ,,для того, чтобы практика действительно шла беспрепятственно, нужно, чтобы у тебя не оставалось по её поводу ни одного вопроса". Это первая стадия.
После того, как вы получили введение в природу ума, если вы действительно его получили и если вы действительно на пути, у вас начинается стадия ,,раненого оленя.
Получив ранение, олень уходит куда-то далеко в лес и лежит там до тех пор, пока его раны не затянутся и он не наберется сил. Это такая стадия, при которой, получив введение в природу ума, ты уходишь и даешь учениям созреть и набраться сил. Уже после этого ты можешь более или менее, жить, более или менее совмещать свою жизнь с жизнью других людей.
Третья стадия – это ,,стадия безумца", который идет куда хочет, делает, что хочет, и особо не беспокоится о том, где он находится и что с ним происходит.
Это такая стадия, при которой ты достиг реальной стабильности в состоянии ригпа и ничто не может ей помешать.
Дойти до такой стадии все хотят прямо с самого начала. Но если ты хочешь достичь этой стадии с самого начала, то можешь превратиться в клоуна, который будет говорить эксцентричными словами, оденет эксцентричную одежду, у него будет буква «А» на груди, и так далее. Но это будет всё, что у него есть. Как говорил Падмасамбхава: ,, нет ничего более ничтожного, чем пустая концептуализация учения Дзогчен. В этом случае учение Дзогчен превращается из Великого Совершенства в великое ничтожество".
Есть утверждение в традиции Махамудры-
,,Махамудра - путь ментального недеяния". Это означает, что вы должны дать уму возможность пребывать в своём собственном естественном пространстве, не добавляя искусственных внешних рассеяний.
Вся та деятельность, которая составляет жизнь обычного человека - бесконечный компьютер, бесконечное общение, бесконечное чтение и т.д., становится для вас препятствием.
Уровень Дзогчен этот тот уровень, когда вы уже прочитали большинство своих книг, и из развития чтение превращается в стагнацию.
Если быть искренним, то реальные практики, тибетцы, которые вступают на этот путь, надолго уходят в ретрит. Потому что когда вы только начинаете свой путь ригпа, ваша ригпа нуждается во времени и пространстве, чтобы набраться сил.
Выпустить её сразу в мир подобно тому, как выпустить маленького мальчика с игрушечной саблей навстречу настоящему войску. Его просто растопчут.
Часто говорят: ,,посмотрите на Намкхая Норбу или посмотрите на других тулку. Они живут так же активно, как обычные люди. Они вовлечены в постоянную деятельность."
Да, Доржонг Ринпоче, например, был всегда занят с людьми. В течение всего дня он давал учения желающим, занимался обычными хозяйственными делами двух монастырей, строил новый монастырь, публиковал книги, ездил давать учения в другие страны, на конференции с Далай-Ламой и так далее. Но это ни на секунду не нарушало его реализацию. Он говорил про себя «I never distracted», что не означает нерассеяние в обычном смысле слов, в смысле mindfulness, а имеется в виду то, что его интеграция, объединение с состоянием ригпа, природы ума, было нерушимым.
Про людей на такой стадии говорят, что они ,,уравняли жизнь и практику".
То есть ровно столько времени, сколько они живут, столько времени продолжается их практика Дзогчен.
Но даже им для стабилизации того, что было накоплено в прошлых жизнях, требуются годы практики. И как правило, деятельность тех, кто достиг высокой степени зрелости в ригпа, посвящена работе в Дхарме на благо всех живых существ.
Взращивание ригпа часто сравнивают с заботами о младенце, требующими от матери почти всех её сил и времени. Если в первые годы вы не согласны посвятить свою жизнь взращиванию ригпа и жить в её интересах, то у вас её просто не будет .
Потому что ригпа – это абсолютная природа, основа бытия, Дхармадхату.
А Дхармадхату никогда не согласится быть на втором месте.
Оно потребует служения.
Если вы согласны на служение, то ригпа будет прибывать, как луна в течение лунного месяца.
Если же нет, то получив доступ к состоянию ригпа и не обеспечив возможность его существования, вы будете самым глупым и незадачливым человеком в мире, потому что потеряете наиболее драгоценную вещь из всех, которые можно найти.
Если вы это получите и если это действительно ТО, вы никогда не обменяете это ни на что другое.
Миллиардер Безас потратил на свою свадьбу 55 миллионов долларов, но вы скорее будете жить на 55 рублей в день, чем согласитесь потерять свое состояние знания и поменяться с ним местами.
Если к вам придет Илон Маск и предложит вам все свои богатства в обмен на состояние ригпа с тем, чтобы вы пользовались его богатствами, но вернулись в своё двойственное сознание, в котором были раньше, вы не сможете принять его предложение, потому что не сможете больше вынести это своё прежнее сознание.
Это подобно тому, как стать на какое-то время взрослым, а потом снова надеть короткие штанишки и вернуться в песочницу.
На первых стадиях практики ригпа не может совмещаться с рассеянием. Допустим, вы погружаетесь в мысль, потом вспоминаете, что рассеялись и возвращаетесь в ригпа.
Или вы погрузились в эмоции и ригпа в этот момент теряется. Когда вы выходите из эмоций и вспоминаете о том, что должны узнать состояние ригпа, то возвращаетесь в состояние ригпа.
В дальнейшем, когда ригпа обретает зрелость, то мысли, эмоции начинают возникать как бы из самого ригпа, не разрушая его. Они становятся постепенно все более и более прозрачными. Они возникают, как тени на поверхности ригпа, прозрачные структуры на поверхности ригпа, они уже не могут нарушить ваше состояние ригпа.
Доржонг Ринпоче приводил такой пример. Когда вода падает вдоль скалы, вы можете видеть одновременно и воду, и скалу сквозь эту воду.
Ещё это можно сравнить с каплями дождя, падающими на стекло. Они ударяются о стекло, стекают вниз, но не закрывают саму прозрачную поверхность стекла.
Наглядным примером также будут плавающие мушки в глазах, которые не мешают вам воспринимать мир.
В этом состоянии ваше взаимоотношение с возникающими мыслями и эмоциями называется ,,мачо" или ,,мачо па", то есть ,,неисправленное состояние".
Вам уже не нужно, если у вас возникла буйная мысль, пытаться убрать ее. Вам не нужно плохую мысль менять на хорошую. Вам не нужно бурные эмоции менять на тихое бесстрастие. Вы можете петь песню, при этом не теряя состояние ригпа, или можете о чем-то думать, при этом не теряя ригпа.
Это называется ,,неисправленное состояние", при котором вы позволяете всему, возникающему в вашем сознании, не исправляя и не корректируя его, возникать, пребывать и исчезать в своём собственном ритме, и весь поток сознания превращается ,,самовозникающее самоосвобождение" ( рангшар рангдрол, тиб.)
То, как возникают вещи, эмоции, все феномены, нангва, в этом состоянии также еще называют ,,гьен" ( jen) - орнамент, украшение. В данном случае - украшение ригпа.
Всё видимое, слышимое, думаемое, осязаемое, чувствуемое становится обрамлением состояния ригпа, которое находится в самом центре вашего восприятия, как бриллиант в перстне.
Когда я спрашивал Доржонга Ринпоче, что такое jen, он говорил: ,, Допустим, заходишь ли ты в самое грязное место, или заходишь в самый прекрасный храм, для тебя, по большому счету, не имеет значения, где ты находишься, потому что всё, что ты воспринимаешь, это не что иное, как просто отражение твоего состояния ригпа, обрамление твоего состояния ригпа".
Как солнечные протуберанцы возникают, как обрамление солнца.
На этой стадии вы уже полностью стали самим собой. Стали тем самим собой, каким вы были до тех пор, пока не погрузились в иллюзию.
В результате практики Дзогчен вы должны начать жить в состоянии ригпа так же естественно и непринужденно, как живёте сейчас в своем нынешнем сознании. Вам не нужно садиться и делать практику для того, чтобы в нём оказаться.
Когда ригпа уже установлена с такой силой, то в Махамудре это называется стадия ,,не медитации больше".
Это уже не практика, это жизнь в состоянии знания. Вас можно поздравить - вы сидите на троне Дхармакайи!
Состоянии ригпа, которое вы практикуете в этой жизни, называется ,,ясным светом пути". Момент смерти сравнивают с тем, как разбивается чашка. Когда чашка разбивается, пространство внутри чашки сливается с пространством снаружи.
В момент смерти ясный свет пути, который вы реализовали своей жизни, встречается с ясным светом матери - подлинной природы всего, Дхармакайей. Это происходит так же естественно и легко, как ребенок прыгает на колени своей матери, которую хорошо знает.
В этот момент вы обретаете освобождение. После этого вы возвращаетесь в сансару только по своему собственному желанию для того, чтобы помогать живым существам. Вы свободны от кармического ветра.
