В истории европейской философии субъект долгое время существовал как несомненное основание: мыслящее существо, носитель разума, источник морали и центр восприятия. У Декарта — мыслящее "я" как фундамент, у Канта — трансцендентальный субъект как условие возможности опыта, у Гегеля — субъект как движение духа. Субъект был метафизическим господином бытия. Однако уже в XX веке субъект начинает терять своё центральное положение. У Хайдеггера он трансформируется в Dasein — бытие-в-мире, у Беньямина — исчезает в руинированной перспективе истории, у Левинаса — отступает перед лицом Другого. Постструктурализм окончательно деконструирует субъект как фикцию языка, власти и идеологии. Но деконструкция не уничтожает потребность в точке сборки — возможности быть кем-то, отвечающим и выбирающим. Вместо сущности появляется процесс. Субъект — это становление, это согласие на присутствие в моменте, где можно и не быть. Это не стабильная структура, а временная форма собираемости, возникающая из напряжени