Путь Дзогчен начинается с того момента, когда вы получаете доступ к состоянию ригпа, когда ригпа поступает в ваше распоряжение.
В дзогчен говорится:
,, ригпа – это воззрение,
ригпа – это медитация,
ригпа – это действие".
Ригпа – это знание того, чем является сознание по своей природе.
Не знание мыслей, чувств, восприятий, ощущений, а знание того, КТО мыслит , чувствует, воспринимает и ощущает.
Словно долгое время воспринимающий прятался где-то за ширмой и тут он выходит на яркий свет и вы видите его настоящее лицо. Поэтому ригпу называют ещё ,,подлинным лицом вашего сознания", а также ,,обнаженным сознанием". Сознанием, которое не покрыто сверху завесами восприятий, а открыто сияет в своей подлинной природе.
Можно сказать , что теперь вы воспринимаете саму субстанцию, фактуру вашего сознания.
Для того, чтобы что-то стало вашим путём, нужно, чтобы оно находилось в вашем распоряжении. Если, допустим, вы собираетесь отправиться из Петербурга в Москву пешком, необходимым условием для этого путешествия является то, чтобы в вашем распоряжении была дорога и вы всегда по ней шли. Если вы скитаетесь по лесу бо́льшую часть дня, потом всего один раз вечером видите дорогу издалека,
потом снова теряете её из виду и снова скитаетесь по лесу, а через два дня видите проблеск дороги где-то далеко между деревьями, то это не является путём, вы не сможете никуда прийти.
Практика и путь Дзоген начинаются с того, что на тибетском языке называется ,,тог" - реализация ригпа, когда состояние ригпа установлено в вашем потоке сознания.
С этого момента вы становитесь ,,ригпа дзинпа", держателем ригпа.
Это такое состояние, при котором вы, имея огромную привычку к рассеянию, впадаете в рассеяние на какое-то время, но как только вы вспоминаете о том, что рассеялись, то автоматически возвращаетесь в состояние ригпа. Таким образом любое рассеяние автоматически заканчивается возвращением в ригпа.
В Дзогчене есть такой пример. Если корабль плывет далеко в океане и на его палубе живут птицы, то они могут взлететь, полетать какое-то время, но все равно в конце концов возвращаются обратно на палубу, потому что больше им возвращаться некуда.
Ещё это называется практика трекчо, ,,прорыв через". То есть ткань любого вашего ординарного состояния сознания при этой практике рвётся и вы возвращаетесь обратно к изначальной чистоте ригпа.
Если в вашем потоке сознания такого уровня овладения ригпа нет, то вашу практику нельзя назвать Дзогчен. Её можно назвать только путём к Дзогчен или попытками реализовать состояние Дзогчен.
Ригпа – это несозданное естественное состояние сознания. То есть оно НЕ СДЕЛАНО, оно не творится всякой раз заново, как все двойственные состояния сознания. И каждый раз, когда вы возвращаетесь в ригпа, ригпа остаётся неизменной, той же самой, которой была в прошлый раз, она установлена в вашем потоке сознания.
Например, у вас на столе стоит тарелка и ваша задача вспоминать о том, что она стоит и смотреть на неё. Допустим, вы забыли что тарелка стоит на столе и рассеялись. Затем вспоминаете про тарелку и в тот момент, когда вы переводите на неё взгляд, она уже там. То есть вам не нужно каждый раз ее создавать.
Это состояние естественного созерцания несозданного на тибетском языке называется ,,нямджаг".
А медитация, которую вы творите с помощью своего ума, называется ,,гом".
Например, когда вы занимаетесь медитацией с визуализацией, вы творите визуализацию. Когда вы занимаетесь медитацией концентрации на дыхании, вы творите эту концентрацию своим усилием. А когда вы перестаете её творить с помощью своего сознания, то она исчезает. Это можно сравнить с тем, как каждый раз вы делаете тарелку из глины на гончарном круге. Вы её сделали на гончарном круге и она у вас есть. Потом вы рассеялись, уронили её на пол, она бьется, и вам нужно делать ее заново.
Поэтому медитация Дзогчен называется ,,медитация без усилий".
Что ни в коем случае нельзя путать с популярной в наше время meditation of non-action. Потому что, несмотря на то, что вы не делаете ничего в своей медитации, вы созерцаете природу сознания, а не просто ничего не делаете.
Вы реально практикуете Дзогчен, реально практикуете ригпа в том случае, если вам не нужно совершать каких-то искусственных действий для того, чтобы вернуться к состоянию ригпа.
Вам не нужно, скажем, петь, раскинув руки по коленям, вам не нужно специальным образом дышать, произносить слог ,,пхэт. Вам не нужно долгое время концентрироваться и так далее. То есть ригпа всегда находится в вашем распоряжении.
В данном случае физическая поза и положение вашего тела не имеют значения.
Если на пути к реализации ригпа очень важно сидеть, скрестив ноги и с прямой спиной, то когда сознание ригпа уже установлено в вашем потоке сознания, то поза не имеет значения.
Однажды Доржонг Ринпоче говорил о ригпа. Сначала он сидел прямо и рассказывал. Потом прилёг на диван, посмотрел оттуда и сказал: ,,Когда ты находишься в состоянии ригпа, не имеет значения, сидишь ты, лежишь или ходишь".
Ещё это называется ,,не медитировать и не быть рассеянным". То есть вы не медитируете, не создаёте что-то своим умом, и в то же время вы не рассеяны.
Как говорил Миларепа, ,, Махамудра это не что иное, как привыкание к естественному состоянию сознания". ( под естественным состоянием сознания понимается не просто всё, спонтанно возникающее в вашем уме, а ригпа, источник всего возникновения).
Вы привыкаете возвращаться к тому, от чего отвыкли за многие жизни рассеяния и пребывания в иллюзии.
В первые годы практики трекчо ваше состояние ригпа имеет мало силы. Ваше сознание наполнено помрачениями, клешами, эмоциями и остальными силами, ведущими ОТ центра. То есть центробежными силами, которые оттаскивают вас от естественного центра ригпа.
Это состояние сравнивают с молодым принцем.
Король умер и молодой принц, несмотря на то, что является принцем по рождению, имеет очень мало силы, поскольку все его министры и царедворцы сами берут на себя управление страной, делают всё, что хотят и принц никоим образом не может им воспрепятствовать.
Так же и клеши, когда вы только начинаете свой путь ригпа, продолжают бушевать с той же силой (или даже с ещё большей силой, чем раньше, поскольку чувствуют, что их власть подходит к концу).
Потом молодой принц вырастает, набирается сил, забирает себе королевскую печать, и теперь уже все чиновники, все министры кланяются перед ним и выполняют его приказания. Здесь ригпа уже находится на троне существования. Это называется «Завоевать трон Дхармакайи».
Но уже даже в самом начале, когда вы имеете лишь очень маленькое и слабое состояние ригпа, к которому ещё не привыкли, тем не менее, это не что иное, как частица Дхармакайи. Это сама Дхармакайя.
Один раз Доржонг Ринпоче сложил пальцы колечком, направил руку на солнце и через маленькую щель в этом колечке пробивался тоненький лучик солнца.
Он сказал: ,,Если ты посмотришь на солнце прямо, открыто, то ты увидишь всё солнце целиком. Если ты посмотришь через эту маленькую щель, то то, что ты увидишь, это все равно солнце".
То есть природа солнца – та же самая.
И по мере того, как вы возвращаетесь и привыкаете к состоянию ригпа, состояние ригпа имеет все больше сил трансформировать и сжигать бесконечные проявления вашей иллюзии.
Шаг за шагом общая ткань вашей иллюзии все больше и больше рвется и иллюзия имеет все меньше силы, а ригпа набирает сил. Получается так, что энергия, творящая иллюзию, поступает в распоряжение ригпа и делает её сильней. Можно сказать, что всё, что не убивает ригпа, делает её сильнее.
В данном случае клеши и все беспокоящие эмоции становятся хорошим топливом для того, чтобы огонь ригпа горел и разгорался сильнее.
Многие йогины, которые провели всю жизнь, практикуя в пещерах или монастырях, часто в конце своей жизни сетовали, что у них уже не осталось клеш, желаний и особо сильных эмоций. Им нечем кормить своё состояние реализации.
Как говорится, ,,чем больше деревьев в лесу, тем сильнее пламя", поскольку состояние реализации кормится трансформацией негативных эмоций и отвлечений, которые существуют в уме.
Есть такое выражение в традиции Дзогчен: «перейти тысячу рек по одному мосту».
Всё, возникающее в вашем потоке сознания, освобождается, встречаясь с состоянием ригпа.
Если возникает гнев, если возникает страсть, если возникает тупость, если возникает депрессия, то противоядием всему этому является состояние ригпа.
Одним из многих заблуждений, которые существуют о практике Дзогчен, является то, что практика Дзогчен – это такая практика, при которой вы прибавляете свое состояние ригпа к вашему обычному человеческому образу жизни и восприятию. Вы живете, как обычный человек, занимаетесь бизнесом, ходите в клуб, ездите на курорт, у вас волосы дреды и вы веселый и общительный член общества. Вы сидите в интернете и при этом у вас ещё есть и какое-то состояние ригпа, которое делает вас ещё более интересным. ( хотя больше уже некуда 🙂).
Некоторые могут сказать, что практику Дзогчен совершенно не нужны такие качества, как отречение или преданность.
Когда мы ещё только начинали свой путь, я встретился с одним многолетним, многоопытным посетителем дзогченовских кружков и сказал ему, что слышал, будто многие практики Дзогчен под конец своей жизни говорили, что ,,для того, чтобы действительно, по-настоящему достичь очень большой реализации ригпа, им не хватает отречения". На что многоопытный посетитель рассмеялся непринужденным смехом пробужденного: ,,Ха-ха-ха, нам не нужно отречение, нам нужна интеграция". То есть нужно интегрировать своё ригпа со всеми возможными состояниями.
Но дело заключается в том, что состояние ригпа невозможно интегрировать с состоянием неведения, его невозможно интегрировать с состоянием цепляния за ,,я", (даг дзин ( тиб.), со всеми капризными комплексами эго.
Существуют, в общем-то, только два возможных состояния сознания - либо состояние ригпа, либо состояние дзинпа (или шенпа). Фиксация - дзинпа - фиксируется на объекте, с которым он взаимодействует. На удовольствии, радости, и на отталкивании, печали, тоске и так далее.
В сущности, это состояние сознания и является сансарой и именно это состояние порождает все те феномены, к которым мы испытываем привязанность.
Поэтому, когда с помощью практики Дзогчен вы постепенно растворяете состояние дзинпа, то вы отказываетесь от огромного количества вещей, которыми до этого вы привычно наслаждались.
Если вы практик Дзогчен, то отречение требуется от вас каждую минуту. Что бы ни возникало перед вами, вы всегда должны выбирать между состоянием ригпа и удовольствием от привычного рассеяния.
Продолжение следует.
