С 20-го на 21-е июня 2025 года наступит самая короткая ночь перед самым длинным днём в этом году — днём летнего солнцестояния, зеркального отражения дня зимнего солнцестояния — самого короткого дня в году. Раньше в этот день наши предки праздновали Купало — день бога земных плодов. В языческом пантеоне божеств Купало занимал третье, или пятое место по значимости (в зависимости от местности).
В период христианских реформ и гонений власти на двоеверие, прочно обосновавшееся в крестьянском мире, многие народные праздники были привязаны к религиозным. Церковь не могла запретить народу праздновать, справлять обряды и древние традиции, поэтому некоторые дни чествования природных божеств наложили на христианские памятные дни.
Таких примеров масса, идея в том, чтобы сместить даты, исподволь украсть суть празднования, лишить их древнего смысла. В каких-то случаях у попов получилось сбить с толку людей, а в каких-то не вышло и по сей день. В случае с Купалой произошло наложение на христианский праздник Иоанна Предтечи, и в народе стали называть его Иван Купало или Иванов день.
Естественно, день празднования сместился с дня летнего солнцестояния 20–22 июня на начало июля, да так и остался, память-то мы родовую потеряли. А обряды восстанавливают порой по наитию, без глубоких познаний. Поэтому по старине Купало время праздновать в ночь с 20-го на 21-е июня, а по церковному календарю в ночь с 6-го на 7 июля.
Соединение стихий
За празднование по старине говорят и сохранившиеся традиции: купание, сбор лекарственных трав, зажигание «живого» огня и прыжки через костёр. В эту пору заканчиваются Зелёные русалии, и на Купалу становится можно купаться и ходить в лес, не опасаясь нечисти и русалок. Что особенно интересно, огонь зажигали непременно трением, считалось, что только в этом случае в Явь приходил огненный бог Семаргл.
От этого священного огня зажигали лучину, а затем и костры на берегах рек. Огонь, зажжённый таким затейливым образом да в такую ночь, по поверьям предков наших, обладал особенной очистительной, божественной силой. Оттого и водили вокруг него хороводы, прыгали через него, чтобы очиститься от недоброго, и сжигали в нём старую одежду, особенно от больных.
И когда как не в самую короткую ночь перед самым длинным днём — торжеством света и огня — проводить такие обряды?! Пращуры наши считали, что в этот единственный день в году соединялись две стихии: огонь и вода, потому все обряды проводились у рек или озёр. Купание, само собой, не просто приветствовалось, а даже считалось обязательным!
Накануне Купалы наступал «день росы», в этот день утренняя роса на растениях считалась страсть какой полезной, дарующей красоту и молодость, отводила всякую хворь и недомогания. Рекомендовалось валяться в травах нагишом и умываться росой, в первую очередь девушкам. Полезный и весьма приятный обычай, надо всем срочно взять на вооружение и не пренебрегать...
Был ещё обычай чистить перед этим праздником колодцы, будто вода потом в них будет не просто чистой, но и чрезвычайно полезной. Заготавливали веники из берёзовых веток, примешивали в них травы: иван-да-марья, лютик – купальница, мята, зверобой, мать-и-мачеху, чистотел, ромашку и полынь. Верили, будто и веники, собранные в этот день, не простые – волшебные, с их помощью ухитрялись даже гадать на суженного.
Хотя канун Иванова дня не всегда, не всем и не во всём сулил только доброе. В народе твёрдо были убеждены, что перед Купалой ведьмы собираются на свои отчётные собрания, в просторечии прозываемые по незнанию шабашами. Это действо всенепременно должно происходить на горе, желательно Лысой. Иногда канун называли Ведьминым днём.
Травы, травы, травы не успеют от росы серебряной согнуться...
А ранним утром после Купалы приходит пора собирать травы для приворотного зелья. Например, медвежье ушко (толокнянку) или купальницу. Мистические свойства приписывали одолень-траве, которую тоже собирали в Иванову ночь. Иногда её называли русалочьим цветком (чаще всего это белая или жёлтая кувшинка).
Такой волшебный день не мог обойтись без нечистой силы. Празднуют Купало не только люди, но и ведьмы, которые собираются на какой-нибудь горе. В Белоруссии на Ивановскую ночь даже запирали коней в конюшне, чтобы ведьмы не уехали на них на свой шабаш. Ить не вернут же скотиняку, а на ней пахать, возить и жать.
Самый известный колдовской цветок также расцветает на папоротнике только раз в год в купальскую ночь и обладает волшебной силой. Тому, кто его найдёт, откроются богатства и гарантирована власть над нечистой силой. Он появляется глухой ночью и горит в темноте, то подпрыгивая, то снова возвращаясь на место, порхает как маленькая птичка.
А всё из-за того, что цветок охраняет нечистая сила, не даёт человеку найти и сорвать его. Ровно в 12 часов ночи цветок распускается, горит ярким огнём, освещая всё вокруг. Но в этот момент человеку его не сорвать, цветок уже принадлежит нечистой силе. Как поговаривают знающие люди, у соискателя цветка папоротника есть несколько минут, чтобы найти и сорвать это чудо.
А если всем чертям назло кому и повезёт, чтобы завладеть им и отвадить чертей и ведьм, следует очертить вокруг папоротника круг и ждать, когда цветок распустится. Нечисть будет мешать, пугать, шуметь, но смотреть на неё нельзя… В общем, рискованное это и весьма неблагодарное дело, наши предки не советовали увлекаться поисками мерцающего цветка.
А вот присматриваться к приметам, наоборот, рекомендовали повнимательнее. Ежели парень девку в день солнцестояния облил водой, это расценивалось знатоками непременно как предвестие скорой свадьбы, берите на заметку. Или вот, к примеру, жжёт дичину желание поскорей замуж выскочить, так надо ей станцевать у девяти костров в купальскую ночь, ей-ей, замужество накличет.
И, конечно, стандартное преодоление 12 заборов для достижения заветной цели. Старики уверяли, что средство верное. А буде кто задумается о материальном благополучии, тому всяко нужно положить монетку под дверной порог, чтобы привлечь денежную удачу. И таких примет в каждом уезде и даже деревне было великое множество!
Гадать, ворожить, обряды совершить
Уж чего-чего, а гадать на Руси любили, умели и не пренебрегали при любом удобном случае. Тем более в такой волшебный день, как Купало! Плели венки, пускали на воду и по поведению их судили-рядили на будущее. Часто гадали на двенадцать цветов, когда ночью рвали пучок растений, клали их под подушку и если утром находили ровно 12 штук, считай, поймали удачу за хвост. А если даже и меньше будет, так всё равно, хоть во сне суженный, да явится.
Разумеется, больше всего резвилась молодёжь. Парни и девки собирались в ватаги и чудили почём зря. Начиналось всё чинно: срубленное дерево, часто вербу, наряжали венками, лентами и ожерельями, вкапывали посреди поляны или улицы, а под ней усаживали сделанную специально для этого дня куклу из соломы. Тоже нарядную и расписанную. Дерево нарекали Морена (богиня Нави), а куклу Купало.
Девчата водили вокруг хороводы и пели жалобные, печальные песни. Вообще, хороводы были самой яркой приметой этого дня, водили их и вокруг костров, и вокруг кустов, деревьев разных пород... В итоге парни вступали в круг девчат, пытаясь прорваться к древу, девки их, понятное дело, не пускали, происходила шуточная борьба. Но в итоге дерево разбирали на веточки и сплавляли в реку. Куклу, кстати, тоже или сжигали, или топили, в зависимости от обычая.
Куролесили и озоровали до утра, по всем деревням шутки шутили, придумывали кто во что горазд. Обижаться было не принято — обычай такой, прямо как на зимние святки-колядки! Не зря эти праздники часто называются зеркальным отражением один другого. Хороводы на берегу водились уже более весело, пение становилось более откровенным, а то и задорно-зазывным. Купальская ночь повсеместно считалась ночью любви.
В некоторых уездах известен обычай устраивать на Ивана Купалу свальный грех между сёлами, когда любой мужчина мог овладеть любой женщиной, а отказ от этого ритуального секса расценивался как пожелание неурожая соседям. Таких женщин и мужчин могли жестоко наказать, громили им огороды и подворье, переворачивали телеги и выпускали на волю поросят.
Теперь вы понимаете, почему церковь всеми силами старалась стереть память об этаких событиях?! Потому сместили празднование с астрономической привязки на церковную, лишая событие его сакрального смысла, отрывая народ от природных ритмов и календаря. Во всяком случае, каждый сам решает, во что ему верить и когда праздновать. Вот вы, к примеру, к какому варианту склоняетесь: народному или церковному?
Копирование только с указанием имени автора и активной ссылкой на сайт — первоисточник: Великая Евразия.
Каталог публикаций канала: Добро пожаловать или посторонним В.
Рекомендую вам мои книги:
«Скифы — белые кочевники Евразии» /«Тайны древнего мира» / «Интересная археология. Артефакты, меняющие историю».
Текущая политическая ситуация в мире в моём сообществе ВКонтакте «Великая Евразия».