В этой статье познакомимся с базовыми понятиями китайской традиции - принципами восьми триграмм Багуа 八卦 и пяти элементов Усин 五行. Каким образом они отражают законы вселенной и как это связано с боевым искусством тайцзицюань?
Мастер боевых искусств Китая начала XX века Сунь Лутан в своем трактате «Учение о тайцзицюань» описывает тринадцать фундаментальных приемов тайцзицюань и связывает их с Багуа и Усин. Через это важнейшее произведение мы с вами продолжаем погружаться в китайскую традицию и познавать суть тайцзицюань.
В продолжении первой главы «Учение о беспредельном» первой части трактата Сунь Лутан пишет следующее (перевод с китайского - Асланов Р.А.):
Единая энергия Ци - это именно и есть Тайцзи. Тринадцать приёмов - это расширение Пэн, сглаживание-откат Люй, толкание Цзи, нажимание Ань, собирание-срывание Цай, скручивание Ле, использование локтей Чжоу, опирание Као, продвижение Цзинь, отступание Туй, оглядывание Гу, внимательный взгляд Си, остановка Дин. Пэн, Люй, Цзи и Ань - это четыре прямых направления, это - триграммы Кань-вода, Ли-огонь, Чжэнь-гром и Дуй-водоём. Цай, Ле, Чжоу и Као - это четыре косых (диагональных) направления, это - триграммы Цянь-небо , Кунь-земля, Гэнь-гора, Сюнь-ветер. Это именно и есть принципы восьми триграмм.
В данном отрывке автор сравнивает приемы тайцзицюань с традиционными образами восьми триграмм Багуа. Багуа, наряду с пятью элементами Усин, в китайской традиции выражают универсальные законы мироздания, описывают динамику изменений и движение энергии Ци в окружающем нас пространстве.
Графически триграммы представляют собой сочетания из трех линий - черт. Каждая черта может быть представлена сплошной линией —, выражающей свойство Ян - жёсткое мужское начало, или прерывистой линией ╍, выражающей свойство Инь - мягкое женское начало. Всего существует восемь вариантов таких сочетаний черт, поэтому триграмм именно восемь. Триграмма - это определенный код, внутренняя характеристика того или иного явления. Каждой триграмме соответствует свой традиционный образ, который помогает "считать" этот код.
Рассмотрим изображения триграмм и их образы:
☰ Цянь (три черты Ян), Небо - созидание и динамичность.
☷ Кунь (три черты Инь), Земля - плодородие и устойчивость.
☴ Сюнь (одна черта Инь и две Ян), Ветер - проникновение и гибкость.
☶ Гэнь (две черты Инь и одна Ян), Гора - остановка и твердость.
☳ Чжэнь (одна черта Ян и две Инь), Гром - пробуждение и внезапность.
☱ Дуй (две черты Ян и одна Инь), Водоём - накопление и уступчивость.
☲ Ли (одна черта Инь и две Ян), Огонь - разгорание и подъём.
☵ Кань (одна черта Ян и две Инь), Вода - глубина и текучесть.
Каждой из восьми триграмм соответствует направление - сторона света. Прямые направления - это Юг, Север, Запад, Восток. Косые (диагональные) направления - это Юго-Запад, Юго-Восток, Северо-Запад, Северо-Восток. Такое соотнесение также имеет смысловую наполненность и характерные образы. Так, например, Юг ассоциируется с летом и теплом, Север - с зимой и холодом, Запад - с закатом и увяданием, Восток - с рассветом и началом жизни.
Сунь Лутан сопоставляет приёмы тайцзицюань с триграммами в соответствие с представленной выше схемой расположения триграмм следующим образом:
☰ Небо, приём Ле (скручивание) - разделение наружу, как расширение неба.
☷ Земля, приём Као (удар плечом) - использование тела, устойчивость земли.
☴ Ветер, приём Цай (срывание) - неожиданный захват, подобно порыву ветра.
☶ Гора, приём Чжоу (удар локтем) - твёрдая, короткая сила, как удар о скалу.
☳ Гром, приём Пэн (расширение) - быстрое расширение вверх, как удар грома.
☱ Водоем, приём Люй (откат) - уступчивость воды, перенаправление силы.
☲ Огонь, приём Цзи (толкание) - концентрированная атака, как вспышка огня.
☵ Вода, приём Ань (нажимание) - погружение силы вниз, подобно водопаду.
В продолжении первой главы Сунь Лутан завершает классификацию приёмов:
Шаг вперед Цзинь, отступание назад Туй, взгляд влево Гу, оглядывание направо Си и середина Чжун - это пять первоэлементов: Металл, Дерево, Вода, Огонь и Почва. Совместно с вышеизложенными четырьмя прямыми и четырьмя косыми направлениями - это и будет тринадцать приемов. Это - то, откуда исходит название тринадцати приемов Тайцзицюань.
Пять элементов Усин, по-другому называются пятью движениями, или пятью преобразованиями энергии. Это известная система в традиционной китайской медицине, которая показывает преобразование и взаимное влияние одних элементов на другие.
В тайцзицюань пять видов шагов связывают с пятью элементами Усин:
Цзиньбу 进步 - шаг вперёд, элемент Огонь.
Туйбу 退步 - шаг назад, элемент Вода.
Цзогу 左顾 - взгляд влево, элемент Дерево.
Юпань 右盼 - взгляд вправо, элемент Металл.
Чжундин 中定 - центральная устойчивость, элемент Почва.
Рассмотрим ниже две распространенные схемы взаимосвязи пяти элементов с внутренними органами, сезонами и направлениями света.
Таким образом, каждый приём в тайцзицюань является не просто техническим действием с механическим сгибанием-разгибанием конечностей и работой мышц, но также представляет собой проявление конкретного внутреннего качества и силы. Тренировка этих качеств происходит через собственный опыт и достижение практических результатов. Подробнее о традиционном и современном подходах к обучению тайцзицюань, а также о концепции энергии Ци читайте в следующей статье: Что такое энергия Ци?
Продолжим исследование интереснейшего произведения Сунь Лутана «Учение о тайцзицюань» в следующих статьях на нашем канале, присоединяйтесь! Буду рад ответить на ваши вопросы в комментариях.
Приглашаем всех принять участие в открытом занятии тайцзицюань в Санкт-Петербурге! Участие бесплатное при условии предварительной записи. Записывайтесь в WhatsApp, Telegram, или по тел. 8-921-590-28-76.
===================================================
Автор статьи - инструктор по тайцзицюань и даосским практикам Асланов Р.А.