В иврите есть трехбуквенный корень –ק.נ.א . Это корень слова = קנאה = КИНЪА = «ревность. Рассматривая это слово, нужно сказать об его отрицательном аспекте, который раскрывается в значении «зависть». Именно это значение имеется ввиду, например, в Мишне:[1] «Зависть = הקנאה = А-КИНЪА, похоть и стремление к почестям изгоняют человека из мира» (Авот 4:28).[2] В этой мишне Пиркей Авот перечислены три стремления, приводящих ко греху. Об этих трёх греховных побуждениях человека упомянул апостол Иоанн в своем послании: «все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1Иоан. 2:16). Зависть – это «похоть очей». Человек начинает вожделеть то, что видит, но чего не имеет. Сильное желание чего-то недоступного, не своего, а чужого, с возникающей неприязнью к собственнику желаемого объекта – это зависть. В книге Притч слово КИНЪА упоминается в значении «зависть» в стихе: «Кроткое сердце – жизнь для тела, а зависть = קנאה = КИНЪА – гниль для костей» (Прит. 14:30). Буквально, «гниль для костей» – это смерть. Так как слово רקב = РАКАВ = «гниль, тлен» намекает на слово из тех же букв קבר = КЕВЕР = «могила». Т.е. где зависть, там рядом смерть. И смерть не только физическая, но, как правило, смерть духовная.[3] История о Каине и Авеле или о мятеже Кораха против Моше и Аарона показывают нам это. Зависть, либо ревность, были частым пороком и среди еврейских учителей, и, как повествует о том Агада, являлись грехом очей, приводящим к сглазу, т.е. к болезни или смерти.[4]
Но как в этом мире всё полярно и имеет свою положительную или отрицательную сторону, так и в слове КИНЪА есть положительный аспект, который, несмотря на своё не совсем благое значение, являет пользу и служит добру. Этот аспект связан с понятием «ревность».
Для чего нужна ревность и почему она может быть на пользу? Что такое ревность? Сразу нужно сказать, что ревность – это производная любви. Любовь необходима для единства и согласия. В любви заключаются союзы. Высшая любовь и высший союз – это любовь Бога и его Завет с человеком. Любовь бескорыстна. Но Завет подразумевает обоюдный договор верности и выполнение неких справедливых условий. Нужно отметить, что и брачный союз мужа и жены есть проекция Божественного Завета. Также можно упомянуть и дружественные союзы, где есть и любовь, и некие договорённости, выполнение которых необходимо. В этой любви, которая присутствует в заключённых союзах, всегда есть обязательная ответственность сторон и свои справедливые условия. И когда эти обязательства нарушаются одной из сторон, тогда любовь проявляет себя как ревность. Т.е. ревность – это производная любви, которая возникает, если в союзе вдруг происходит несправедливое[5] попрание условий договора одной из сторон. Можно сказать, что при этих условиях любовь превращается в ревность. Два аспекта проявления Божественной силы – это Любовь и Строгость. При нарушении завета любовь заменяется строгостью. Это аспект Суда. Как написано: «С милостивым Ты поступаешь милостиво, … а с лукавым – по лукавству его» (Пс. 17:27). Ведь сила Божественной любви имеет двоякое действие, в зависимости от состояния того, на кого она направлена. Как написано: «Единожды сказал Бог, и дважды услышал я, что сила у Бога, и у Тебя, Господи, милость, Ты воздаешь каждому по делам его» (Пс. 61:12,13). Если человек причастен Всевышнему и преподобен Ему, – любовь Бога для него благо. А если человек противник и преступник, любовь для него – ярость и мщение. Написано:
6 … крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность = קנאה = КИНЪА; стрелы её – стрелы огненные; она пламя Господа = שׁלהבתיה = ШАЛhЭВЕТЬЙА (пламя весьма сильное).[6]
7 Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее… (Песн.8:6-7)
«Ревность» – это пламя Божественного Огня. По сути, ревность – это Любовь Бога, которую не может вынести человек, находящийся вне Его Завета, т.е. человек нечестивый и грешный. Написано, что «пламя весьма сильное» это не только «ревность», но и «любовь», которую «не могут потушить большие воды» (Песн. 8:7). Ревность – это любовь, которой недостойны, которую отвергли и несправедливо нарушили её союз. О Боге написано, что אש אכלה הוא אל קנא = ЭШ ОХЛА́ hУ ЭЛЬ КАНА́ = «Огнь поядающий Он, Бог Ревнитель» (Втор. 4:24). При загробном суде Бог для непричастных Ему будет «пламенем весьма сильным».
15 День гнева – день сей, день скорби и тесноты, день опустошения и разорения, день тьмы и мрака, день облака и мглы…
18 … в огне ревности Его = באשׁ קנאתו = ВЕ-ЭШ КИНАТО пожрана будет вся эта земля … (Соф.1:15-18)
Бог назван «Ревнителем». ЭЛЬ КАНА = «Бог Ревнитель». Или «Господь Ревнитель» = АДОНАЙ КАНА. Как написано в книге Исход: יהוה קנא שמו אל קנא הוא = АДОНАЙ КАНА ШЕМО – ЭЛЬ КАНА hУ = «Господь Ревнитель Имя Его – Бог Ревнитель Он» (Исх. 34:14).
В книге Притч есть слова, которые мы можем в таинственном аспекте соотнести с огнём Божественной ревности Бога Ревнителя.
4 Жесток гнев, неукротима ярость; но кто устоит перед ревностью = קנאה = КИНЪА?
5 Лучше открытое обличение, нежели скрытая любовь. (Прит.27:4,5)
Никто не устоит в будущем веке перед яростью палящего пламени ревности Божией. Поэтому для человека лучше открытое обличение его грехов от Бога в этом веке, (т.е. наказание за них в земной жизни), чем в будущем веке скрытая любовь Всевышнего. Почему написано «скрытая любовь»? Потому что для того, кто по причине своего нечестия не сможет воспринять силу любви Бога, любовь Божия окажется пламенем ревности Его. В этой пламенеющей ревности Бога грешник не увидит Его любви. Она для него останется скрытой. Но на самом деле Огонь Любви – это Свет и благо для причастных Ему. Для причастных – любовь Бога явна.
Итак. Как уже было сказано выше, ревность – это производная любви. Но обоснованная и справедливая ревность возможна только в рамках заключённого союза, где существуют определённые обязательства и условия. Такая ревность стоит на страже союза. Однако что касается человеческих взаимоотношений, если ревность не имеет оснований и направлена на других людей без причины, она становится порочной и является отрицательным качеством. Кроме этого, ревность может преобразится в эгоистичное чувство зависти, когда человек желает что-либо, не принадлежащее ему.
В контексте этой темы необходимо упомянуть еще об одном положительном аспекте слова КИНЪА. Ревность, как стремление к некой цели. Приведём примеры.
7 Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века. Ревность Господа Воинств соделает это. (Ис.9:7)
Этот стих из пророка Исайи говорит о царстве Мессии. И в пророчестве говорится, что Бог обязательно приведёт Мессию к вечному Царству Божьему. Фраза «Ревность Господа сделает это»[7] говорит о том, что Бог в любом случае обязательно достигнет Своей цели, и приведёт Своё намерение в исполнение.
В псалме есть слова: «ибо ревность по доме Твоем снедает меня…» (Пс. 68:10). В буквальном аспекте,[8] это стремление и забота Давида о постройке Иерусалимского храма. При «ревности» о каком-то деле человек не позволяет себе отвлечься на что-то другое, он поглощён только им и заботится о скором совершении его. Т.е. в этом отношении ревность – это рвение.
Здесь уместно привести цитату из книги[9] о. Павла Флоренского. «Иметь ревность», так и «иметь рвение», по своему корню, означает лишь наличность силы, мощи, стремительности. Вот почему, ревновать нередко употребляется в значении «с силою, с энергией стремиться к чему-нибудь», «быть энергичным в чем-нибудь». Ревновать чего или поревновать чего значит, – по В. Далю, – «потщиться всеми силами», «со рвением стремиться к чему-либо». Так, говорится: «ревную знаний», «ревную небесного царства», «ревнуйте же дарований больших». Ревновать кому, чему имеет значение « соревновать, подражать, последовать, или стремиться, как бы взапуски, не уступая. … Латинский язык не дает нам в настоящем случае ничего нового: слово zelotypia = ЗЕЛОТИПИА = «ревность», – заимствовано из греческого и происходит от ζῆλος = ЗИЛОС.[10] ζᾶλος = ЗАЛОС имеет собственным своим значением «пыл, рвение», затем «соперничество, ненависть» и, наконец только, «ревнивость», т.е. ревность, как принято понимать ее в интеллигентском языке и как ее вовсе не понимает ни один народ. Сообразно с этим, глагол ζηλόω = ЗИЛО означает «домогаться с жаром, сильно желать».
Ревность человека в отношении какого-либо дела, спасения или веры – это некий надзор за тем, чтобы внимание и силы не отвлекались на что-то постороннее. Ревность осуждает всё препятствующее достижению цели. Ревность вызывает гнев на то, что мешает достижению цели. Ревность преодолевает трудности и соблюдает человека на выбранном пути. Ревность о спасении Исаак Сирин называл сторожевым псом, хранящим добродетель. Такая «ревность» в положительном аспекте – это любовь, стремление и верность. Такая ревность, если она «по разуму» и «по справедливости», а не по упрямству и неразумию, прилична всякому ревнующему о добром. Как сказано апостолом: «Хорошо ревновать = ζηλουσθαι = ЗИЛУСТЭ в добром всегда» (Гал. 4:18)».
++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++
[1] МИШНА́ («повторение, толкование», от שנה = ШАНА = «повторять, учить»), в иудаизме часть Талмуда, свод положений Устной Торы – Алахи, т.е. религиозного законодательства, и нарративных дидактических повествований, которые называются Агада.
[2] Как и в книге Бен Сиры: «Ревность и гнев сокращают дни, а забота – прежде +++++++++++++++++ времени приводит старость» (Сир.31:26).
[3] В Бавли Шабат 152б дается другое объяснение фразе «гниль костей». Там имеется ввиду посмертное сохранение останков человека, т.е. нетленность костей. «…тот, кто читал тебе Коэлет, не прочел тебе Мишлей. Написано: «А гниль костей – зависть» (Мишлей 14:30). Кости того, в чьем сердце была зависть, гниют, а кости того, в чьем сердце не было зависти, не гниют».
[4] Зависть и недобрые чувства часто приводят к сглазу (болезни или смерти), особенно в среде мудрецов. Обычно, в Агаде используется фраза «бросил взгляд», за которой говорится о смерти или несчастье того, на кого был обращен недобрый взгляд. см. Бава батра 14а; Шабат 34а; Бава батра 75а; и Санъедрин 100а и др. Как написано: «сказал раббан Шимон бен Гамлиэль: «Куда бы ни взглянули косо мудрецы – или бедность, или смерть» (Бавли Хагига 5а).
[5] Нарушение принципа справедливости или несправедливое суждение – это первое что возбуждает Божественную ревность и проявление Его строгости. Как написано: «И суд отступил назад, и правда стала вдали, ибо истина преткнулась на площади, и честность не может войти… И Господь увидел это, и противно было очам Его, что нет правосудия. И Он возложил на Себя правду, как броню, и шлем спасения на главу Свою; и облекся в ризу мщения, как в одежду, и покрыл Себя ревностью = קנאה = КИНЪА, как плащом» (Ис.59:14-17).
[6] Есть спор о том, как читать слово שׁלהבתיה – как одно или как два. Если в два слова יה שׁלהבת, то перед нами единственное упоминание Имени Всевышнего в книге Песнь Песней и слово следует переводить как «Пламя Господа». Если же читать одним словом, то перевод слова «пламя» с усилительным окончанием – «Пламя великое». Пламя Бога – пламя великое. Грешники же, в отличии от Божьих людей, трепещут и мучаются от пламени Господа, ибо «Он есть Огонь поядающий» (Втор.4:24). Об этом говорит пророк Исаия. «Устрашились грешники на Сионе; трепет овладел нечестивыми: кто из нас может жить при огне пожирающем? кто из нас может жить при вечном пламени? – Тот, кто ходит в правде и говорит истину; кто презирает корысть от притеснения, … тот будет обитать на высотах» (Ис.33.14-17).
[7] Также эта фраза встречается в Ис.37:32: 4Цар.19:31.
[8] В мессианском же аспекте эта фраза понимается как ревность Мессии о Святом Месте, которое было превращено в место торговли. См. Иоан.2:16,17.
[9] «Столп и утверждение истины». Письмо 12.
[10] В Евангелии упоминается Симон Зилот (Лук.6:15) и Симон Кананит (Матф.10:4). Это один и тот же человек, прозвище которого «ревнитель», записанно на греческом и еврейском языке. Этого не знал С. Тороп, назвавший себя Виссарионом – Минусинским Христом. В «Последнем Завете», вспоминая от первого лица якобы евангельские события двухтысячелетней давности, он говорит: «Симон Кананит и Симон Зилот, которые упоминаются в Писании, пришли несколько позже и уже присутствовали на тайной Вечере» (Встречи 118). Т.е. Виссарион разделил одного и того же человека на двух. Кананит и Зилот – это прозвище Симона, который происходил из Канны Галилейской. Это прозвище отражало местожительство Симона и его принадлежность к религиозно-политическому течению «ревнителей», которое возникло в иудаизме в эпоху Маккавеев во 2-й половине I века до н.э. и оформившееся окончательно в середине I века н.э..
