В буддийских блогах, тг-канала и других онлайн-сообществах часто можно встретить упоминания и рассуждения об осознанности. Хотя это довольно размытое понятие, всё же можно обрисовать его контуры.
Само понятие осознанности пришло в современный язык из популярной психологии. А там оно распространилось благодаря активности гештальт-терапевтов. Сам Фриц Перлз ввёл понятие awareness. Оно обозначает полное присутствие в текущем моменте, непрерывное отслеживание человеком своих переживаний — такое текущее фоновое самосозерцание. Это состояние можно развивать через различные практики, включая медитацию. Сам Перлз не был адептом какой-либо школы медитации, но интересовался дзэн-буддизмом, в котором увидел много общего с собственной теорией психотерапии.
Некоторые прямые и косвенные последователи системы Фрица Перлза стали уделять гораздо большее внимание разным, так называемым, «индийским практикам медитации», в частности, собственно буддийской медитации, то есть шаматха-випашьяне (пали: samathā vipassanā). Именно они ввели в массовое употребление заменитель гештальтистского awareness на более общее mindfulness. О том, как популярно сейчас «майндфулнес движение», уже нет смысла говорить — это видно, как говорится, невооружённым глазом.
Осознанность в русском языке
Именно англоязычное «майндфулнесс» трансформивалось в «осознанность» в современном русском языке и стало своего рода маркером человека, увлечённого психологическим знанием или хотя бы знакомого с популярной, «журнальной» психологией.
Удобство этого понятия объясняется ещё и тем, что в русском языке полно слов с корнем -созн-: сознание, осознать, осознанный (поступок), сознавать (свои чувства, действия), сознательность.
Однако собственно слово «осознанность», хотя и звучит чрезвычайно знакомо, получило широкое распространение только в последние годы — потому, что является по сути новообразованием в нашем языке. Ещё 40 лет назад вряд ли бы кто-то понял выражение «ты недостаточно осознан». Такое мог сказать только какой-нибудь тайный читатель психоделических романов Кастанеды или почитатель экзотических философий. В ходу было выражение «недостаточно ещё ты сознателен!», и никому не нужно было объяснять, что оно значит. Каждый понимал, что, если ему такое прилетело от некого старшего товарища, то это значило, что не понимаешь ты всей глубины и ширины того вопроса, который обсуждаешь — широко шагаешь, да смотри, штаны не порви; не хватает тебе ещё умственного роста, чтобы увидеть всю перспективу!
Осознание через замедление
Упоминание широты шагов тут оказалось очень к месту. Широкий шаг — это шаг быстрый, целеустремлённый. Именно так ходят жители мегаполисов по суетливым улицам своих городов — быстрыми шагами, всегда как будто бы куда спеша. То ли надо успеть на светофор, то ли на автобус, то быстрее куда-то добраться, то ли… даже просто, чтобы не выделяться из толпы. Ведь выделять из толпы опасно — можно привлечь к себе чьё-то недоброе или нежелательное нам внимание.
Вечно спешащий человек — это вечной напряжённый человек. А постоянно быть в напряжении — вредно для нашей психики. От этого сходят с ума — это ещё в глубокой древности знали. Поэтому и говорили тому, кто явно перенапрягся: пойди, ляг, поспи, отдохни.
Замедлись! Это позволит тебе снять напряжение, с которым ты постоянно сталкиваешься. Курсы mindfulness wellness помогают людям освоить этот навык сознательного замедления. Чтобы хотя бы немного побыть в уединении и покое, слиться с неспешным ритмом естественной жизни — с ритмом природы, твой собственной природы, которая неотличима от Природы всех живых существ.
В буддийской медитации используется именно этот метод, причём в существенно более кардинальной форме, нежели на курсах майндфулнес. Процесс вхождения в медитативное состояние можно буквально так и описать: замедление и остановка. Во множестве буддийских текстов ум человека, пребывающего в глубокой медитации, сравнивается с ровным светом свечи, когда её пламя на конце её фитиля словно бы замерло и кажется светящимся лепестком цветка.
Занятия по буддийской медитации начинаются с того, что мы развиваем свою способность концентрироваться, сосредотачиваться на настоящем моменте. Для этого лучше и проще всего использовать собственное дыхание. Оно всегда, так сказать, в непосредственном доступе, его не нужно искать или носить с собой в специальном кармане.
Простое обращение внимание на своё дыхание — не пытаясь его изменить, а стараясь его максимально хорошо понять таким, каково оно в данный момент — становится инструментом развития умения остановить суетливый ум и сосредоточиться на своих ощущениях, чувствах и мыслях. Ощутить и осознать себя «здесь и сейчас».
Как бы то ни звучало странно, но это же оказывается ещё и по истине волшебным средством улучшения психического самочувствия и состояния. Хотя и не у всех — в ряде тяжёлых случаев попытка сосредотачиваться на своём дыхании вызывает у сильно тревожных личностей ещё большее напряжение. Что с этим делать? Вот тут как раз включается идея замедления.
Kaya-gatā-sati
В недавнем выпуске своего подкаста «Дхаммапада Наоборот» я уделил особое внимание термину Кая-гатаа-сати, означающему направленность sati на kaya. Последнее слово означает наше физическое тело во всей совокупности его свойств, а первое — сати, имеет довольно непростой для объяснение смысл. В подкасте я не стал его приводить и сразу же перевёл слово как «осознанность». Но здесь я поясню, в чём тут дело.
Индийское слово sati буквально означает память. Но в буддийских текстах это не какое-то «хранилище воспоминаний», а живой процесс в настоящем времени. Это память чего-либо или о чём-либо ровно в том же смысле, как я помню своё имя — оно всегда пребывает у меня наготове в сознании и я сразу же реагирую, когда слышу его (даже если так же зовут кого-то другого).
Сати — это «активная память». Если она не активна, то такой человек называется asato – несознательный, неслух. Такому говорят «я зову тебя, зову, а ты как будто не слышишь!». Этот упрёк указывает на то самое базовое положение сознательности — то есть наше активное состояние восприимчивости и разумности.
Но выражение «активная память», конечно же, неуклюжее и слишком технократическое. Будет гораздо понятнее, если мы будем говорить о внимательности. Быть внимательным — значит, воспринимать и понимать. Это именно то, что подразумевает Будда Шакьямуни, когда говорит своим слушателям «йонисо-манасикро», то есть «слушайте внимательно и постарайтесь понять».
Однако быть внимательным можно и нужно не только когда слушаешь умного человека. Это полезно и в разговоре с неумным. А ещё это полезно в любой ситуации. Быть неустанно внимательным к происходящему, в первую очередь, к тому, что происходит с тобой, с твоим телом — это и есть базовый навык, которому обучает Будда в сутте, посвящённой кая-гатаа-сати-паттхане — упражнениям в телесно-ориентированной медитации.
Замедление — это то, с чего начинается практические занятие по сати-паттхане (букв. «установление сати»). Наверно, наиболее известна walking meditation, медитация при ходьбе или медитация во время прогулки. Как правило, об этом говорят как о «разминке» между долгими сессиями неподвижной медитации сидя. Мол, идите разомнитесь, но постарайтесь не терять осознанности.
Вообще-то, это очень трудное задание, практически невыполнимое. Потому что состояние ума, которое достигается в неподвижности шаматхи, возможно только в состоянии неподвижности. Любая телесная активность это состояние разрушает. Но не полностью. При достаточном опыте можно научиться сохранять в себе частицу того спокойствия — как будто кусочек зеркала на дне ручейка, в котором, сквозь струящуюся плоть воды, отражается сияющее неподвижное небо.
Обычно на таких разминках люди ходят очень медленно. Замедление своих движений позволяет как бы сохранять ту самую осознанность или, если более правильно сформулировать — устанавливать эту осознанность по отношению к своим движениям.
В Каягатаасати-сутте Будда наставляет своих лесных монахов, что внимательность к телу должна быть постоянной и непрестанной. И днём, и ночью, сидя, лёжа, стоя или на ходу — не теряйте внимательности, не становитесь беспечными и несознательными, как простакиселяне. Этот же самый принцип столетиями позже стал основополагающим в дзэн-буддизме, а в двадцатом веке перекочевал оттуда в современную популярную психологию.
Единственное, что не перешло из древней сутты ни в китайско-японский буддизм, ни, уже тем более, в современную психопрактику «осознанности», это базис того, а зачем, вообще-то, всё это нужно. В Кая-гатаа-сати-сутте Будда даёт эти наставления с совершенно определённой целью — осознать бренность и несовершенство этого самого тела, и неизбежность всех страданий, что обусловлены самим фактом нашей телесности. Так познаётся во всей полноте первая универсальная буддийская истина, по традиции называемая Арья Сачча или «благородная истина».