Из монографии Питера Хантера Блэра «Мир Беды» (1970; зд. переиздание 1990). Перевод Гардарика с элементами пересказа и правкой.
Введение
Соблюдение монашеского устава, заключающееся главным образом в ежедневном богослужении наряду с физическим трудом и чтением Писания, составляло образ жизни братии Веармута и Ярроу, как и во многих других монастырях Англии VI–VII веков. Одной из главных целей обители было создание христианской науки в новокрещённом англском королевстве. Нужно было не только преподавать азы веры неграмотным крестьянам, но и воспитывать тех, кто со временем смог бы учить братию и служить Церкви – как аббат, епископ, пресвитер или диакон. Веармут-Ярроу существенно отличает то, что основатель монастыря, Бенедикт Бископ, с первых дней заботился о том, чтобы обитель стала культурным, духовным и научным центром. Если бы нам была лучше известна история монастыря Стренескальк (Уитби), мы могли бы увереннее судить о том, почему англы видели апостола и учителя Англии в папе Григории I, а не в архиепископе Августине, а также о том, в какой мере братия Веармут-Ярроу и особенно Беда разделяли высокие требования папы Григория к образованию клириков. Мы знаем, например, что в письме своему бывшему ученику Эгберту, написанном за полгода до смерти, Беда писал, что преподавать Слово Божие призваны не только епископы и настоятели, но и любой, кому поверено руководить хотя бы двумя-тремя братьями. В своих воззрениях он опирался на сочинения Григория Великого.
Слово Божие, явленное человеку в книгах Ветхого и Нового Заветов, было главным основанием мира Беды. Хотя он написал учебники по правописанию и стихосложению, по хронологии и космологии, жития святых, церковную историю, всё же бóльшая часть его научной биографии была посвящена изучению и толкованию Священного Писания. Церковь была духовным средоточием монастыря, а Библия – источником духовной жизни. И хотя в первые полтора века христианства Библию читали на греческом языке, да и первые римские епископы пользовались греческим языком, по мере распространения христианства на Запад вопрос о латинском переводе Библии прорисовывался всё отчётливее.
Труд блаженного Иеронима Стридонского
Нет оснований полагать, что на латынь Библию перевёл один переводчик или какая-либо конкретная школа учёных; корректнее говорить о постепенном накоплении частичных переводов из практических соображений. Только в 397 году Карфагенский собор утвердил канонический состав Священного писания для западных христиан. Сегодняшние библеисты называют старолатинским переводом ту редакцию, которая была знакома ранним Отцам под названием vetus editio, или antiqua interpretatio. Нам не известно ни одного кодекса, который бы содержал всю Библию в старолатинском переводе, и точно нельзя говорить о едином изводе Библии в том смысле, который мы подразумеваем для нынешних Authorised Version или Revised Version английской Библии. Пандекты (вся Библия под одной обложкой) были крайне редким явлением в первые века Церкви, и ещё в эпоху Беды они оставались не особенно распространёнными. Старолатинскую версию уместнее понимать как совокупность разных переводов отдельных книг, бытовавшую главным образом в Италии и Африке, в отличие от так называемой Вульгаты – перевода, выполненного Иеронимом с греческого и еврейского в конце IV века.
Именно невысокое качество старолатинских переводов, а также разнобой в тексте сподвигли папу Дамаса (понтификат 366–384) поручить редактуру всего латинского Писания выдающемуся учёному Иерониму, который начал работу в 382 году. Он быстро закончил подготовку новой редакции Четвероевангелия, впоследствии приложив к этому тексту пролог, посвящённый папе Дамасу и начинавшийся словами «Nouum opus facere me cogis ex ueteri...» ‘старое писание обновить сподвигаешь меня’. Данный пролог продолжил сопровождать Четвероевангелие Вульгаты, вскоре усвоенное Западной Церковью; мы встречаем его в кодексах, имевших хождение в Англии и Ирландии в эпоху Беды. Остаётся неясным, насколько подробно Иероним просматривал остальные книги Нового Завета.
Для работы над Ветхим Заветом Иероним смог получить доступ к хранившемуся в Кесарии труду Оригена, написанному в III веке, – Гекзаплам («Шесть столбцов»), сравнительной таблице с библейским текстом: 1) иврит; 2) транслит иврита греческим письмом; 3) греческий перевод Акилы; 4) греческий перевод Симмаха; 5) Септуагинта; 6) греческий перевод Феодотиона. С опорой на Гекзаплы Иероним перевёл, в частности, наиболее часто читаемую (наряду с Четвероевангелием) книгу Библии – Псалтирь. За этой редакцией закрепилось название «Галликанская Псалтирь» (Psalterium Gallicanum), поскольку текст получил вскоре распространение в Галлии, да и вообще на Западе – за исключением непосредственно Рима, где до XVI века использовалась «Римская Псалтирь» (Psalterium Romanum), основанная на тексте Септуагинты. Её тоже нередко считают творением Иеронима, хотя это небесспорно.
Неизвестно, в какой степени Иероним успел проработать на базе Гекзапл остальные книги Ветхого Завета прежде, чем решился на новое начинание – сверку латинского Ветхого Завета непосредственно с еврейским подлинником. Работа заняла где-то пятнадцать лет и была завершена в 405, результатом чего стала собственно Вульгата, включающая новую редакцию Псалтири (т. н. Еврейскую Псалтирь), которая, впрочем, Галликанскую версию так и не вытеснила. Труд Иеронима оказался выдающимся достижением. Вульгата вскоре вошла в обиход Западной церкви, уже в V в. ею пользовались в Галлии Проспер Аквитанский и епископ Вьеннский Альцим Авит.
В VI в. папа Григорий I Великий в прологе к «Нравственным беседам на книгу Иова», посвящённом епископу Севильскому Леандру, писал, что предпочитает новый перевод, но в трудных местах обращается как к старой, так и к новой редакции. Приблизительно в то же время Исидор, брат Леандра, указывал, что повсеместно используется Вульгата. Однако старолатинское Четвероевангелие переписывали ещё в VI–VII вв., как показывает Codex Valerianus, написанный в этот период на севере Италии или в Иллирии.
Всё же, несмотря на распространение Вульгаты на Западе, не совсем корректно говорить о хождении двух независимых версий Библии в эпоху Беды. Дело в том, что Писание нечасто копировали целиком, так что по мере переписывания отдельных книг (притом неодинаково компетентными переписчиками) в текст Вульгаты могли проникать старолатинские чтения, а равно и в старолатинский текст попадали формулировки из текста Иеронима.
Италийское влияние на англосаксонские библиотеки
Несомненно, списки Евангелий и других книг Библии существовали в Британии ещё в эпоху римского владычества, попадая и в те края, которые римляне никогда не контролировали; однако до нас не дошло ни одного рукописного фрагмента (ни библейского, ни любого другого) от времён Римской Британии.
У капеллана Кентской королевы Берты, франка Лиудхарда, точно был список Евангелий и богослужебные книги, по которым он служил в церкви св. Мартина в Кентербери до приезда Августина. Даже если бы св. Беда не упомянул, что папа Григорий послал архиепископу Августину «множество книг» (codices plurimos, Церк. ист. I.29), мы бы были вправе предполагать, что в течение следующих десяти лет после прибытия Августина (597 год) в Кентербери, а также отчасти в Рочестере книжные собрания начали расти. Основную массу этих пополнений составляли, вероятнее всего, италийские книги, написанные распространённым в Средиземноморье унциальным письмом. В Британии VII в. италийские кодексы становились всё популярнее и распространялись всё шире, сначала – благодаря движению римских миссионеров в сторону Нортумбрии, затем – благодаря трудам Бенедикта Бископа, собиравшего библиотеку для Веармута-Ярроу. Естественно также предполагать, что книги с собой привозили и архиеп. Феодор (архиепископ Кентерберийский в 668–690), и его сподвижник Адриан, и будущий епископ Йоркский Вильфрид, а также неизвестные англосаксы, паломничавшие в Рим в VII в.
До нас дошло (с разной степенью сохранности) небольшое количество средиземноморских кодексов, использовавшихся в Британии VII в. и, вероятно, служивших образцами в английских скрипториях. Один из них (Четвероевангелие Вульгаты), написанный, как считают палеографы, в Италии в VI в., некогда хранился в монастыре св. Августина в Кентербери. Сопоставив эти данные с наличием исправлений в тексте, восходящих самое позднее к эпохе Беды, мы можем согласиться со свидетельством кентской традиции, гласящим, что этот кодекс принадлежал самому архиеп. Августину. Сейчас он известен под названием «Августиновы Евангелия» и хранится в Кембридже (Cambridge, Corpus Christi College, Lib. MS. 286).
«Августиновы Евангелия» обнаруживают текстологические связи с другим списком Евангелий, написанным в VII в. и попавшим в Англию к VIII в. Этот последний сейчас хранится в Оксфорде; в нём содержится маргиналия (запись на полях), написанная рукой англосакса и упоминающая еп. Чеда. Возможно, эта книга побывала в Личфилде, но точными данными мы не располагаем.
Третий список Евангелий, известный под названием «Евангелия св. Бурхарда»*, выполнен италийским унциалом VI в. Неизвестно, как он попал в Англию и из Англии – в Вюрцбург, где хранится и поныне. Предположительно, его привёз кто-то из многочисленных английских миссионеров, отправлявшихся на континент в VIII в. Кодекс примечателен тем, что подвергался реставрации – в него вставили около 12 листов. Письмо на этих листах характерно для скриптория Веармута-Ярроу эпохи св. Беды.
Косвенные свидетельства италийского влияния
Интересно, что даже некоторые рукописи неиталийского происхождения дают интересные свидетельства италийского (в частности, южноиталийского) влияния на евангельский текст нортумбрийских скрипториев.
Обычно списки Евангелий, по крайней мере наиболее качественные, включали дополнительные материалы, такие как послание Иеронима к папе Дамасу (его пролог к Евангелиям), каноны Евсевия**, таблицы библейских чтений на праздники. Всё это есть, например, в «Линдисфарнских Евангелиях». Характерно, что в этом кодексе упоминаются праздники, связанные с Неаполем, в частности рождение св. Януария, который был замучан в ходе Диоклетиановых гонений и впоследствии почитался как покровитель Неаполя. Тот же перечень «неапольских» празднеств встречается в другом, вероятно нортумбрийском, списке Евангелий, текстологически связанном с Линдисфарнскими Евангелиями.
Ещё одну параллель подсказывает приписка, сделанная на полях знаменитых Эхтернахских Евангелий, которые написаны либо в Нортумбрии, либо в Эхтернахе, англосаксонском монастыре, основанном нортумбрийским монахом Виллибальдом. Она гласит, что текст был сверен с рукописью из собрания Евгиппия, которая предположительно принадлежала самому Иерониму. Скорее всего, приписка была сделана не в самом Эхтернахском кодексе, а уже в той рукописи, с которой списывал писец Эхтернахских Евангелий, и была перенесена оттуда вместе с евангельским текстом. Евгиппий (ум. 535) был настоятелем монастыря Лукуллан близ Неаполя, так что приписка на полях Эхтернахских Евангелий может свидетельствовать о том, что последние восходят к неапольскому тексту Евангелий, по меньшей мере к первой четверти VI в.
Эти и другие свидетельства служат основанием различать итало-нортумбрийскую редакцию Евангелий и условно «ирландскую» редакцию, которая тоже имела хождение в Нортумбрии. Впрочем, считать их совершенно независимыми тоже не следует. Один список Евангелий, созданный в Нортумбрии в VIII в. и ныне хранящийся в Дареме, содержит три Евангелия в «ирландской» редакции и одно – в италийской, которую мы встречаем в Линдисфарнских Евангелиях и в Амиатинском кодексе (Codex Amiatinus).
Около 170 г. ассирийский гностик Татиан составил*** на материале Четвероевангелия единое жизнеописание Христа. Это сочинение (Диатессарон, или Евангельская гармония) пользовалось большой популярностью в сирийских церквях. До нас дошёл весьма любопытный италийский список Диатессарона VI века. Написанный, вероятно, в Капуе для Виктора, епископа Капуанского (541–554), этот список**** был вычитан, исправлен и прокомментирован самим Виктором, который оставил две приписки и датировал их 546 и 547 годами.
В рукописи есть также маргиналии и исправления, выполненные как островным унциалом VIII века, так и англосаксонским минускулом, характерным для Фульды IX века. Нет сомнений в том, что к VIII веку эта книга попала в руки англосаксов и, возможно, тогда же добралась до Фульды – монастыря, основанного уроженцем Уэссекса Бонифацием (ум. 754). Не исключено, что этот список был одной из италийских рукописей, привезённых на территорию нынешней Германии из Британии англосаксонскими миссионерами. Впрочем, он мог попасть в Фульду и непосредственно из Италии.
* речь не о епископе Вормса, а о епископе Вюрцбурга, ученике св. Бонифация.
** таблицы параллельных мест в Евангелиях.
*** Татиан, вероятно, пользовался также неканоническими источниками.
**** Согласно Православной энциклопедии (статья «Диатессарон»), это древнейший из западных источников текста Диатессарона.
