Дорогие друзья, в этой статье речь пойдет о Карле Густаве Юнге, о его парапсихических способностях, а также о его выводах о душе и бессмертии, сделанных в результате исследований парапсихических феноменов, в частности, телепатии.
Карл Густав Юнг получил по наследству парапсихические способности.
Дед Юнга, как и его отец, был протестантским священником. При этом он же занимал пост Великого мастера масонской ложи. Дед Юнга и его бабка, как утверждают некоторые источники, постоянно наблюдали появление призраков.
Его дочь (мать Юнга) так же наблюдала появление призраков, вела дневник своих видений и предчувствий и участвовала в спиритических сеансах.
Сам Юнг, помимо других парапсихических способностей, имел способность к телекинезу.
Вот что пишет Нандор Фодор в своей книге «Меж двух миров» о Карле Густаве Юнге:
«От родителей Юнгу передался и талант телекинеза – способность передвигать предметы на расстоянии, не вступая с ними в физический контакт. В том, что он обладает паранормальными способностями, у самого Юнга не возникало ни малейших сомнений. Однажды дома у них произошёл любопытный случай: в кухонном столе с оглушительным треском разлетелся на четыре куска кухонный нож, что, судя по всему, имело отношение к участию незадолго до этого его матери в спиритическом сеансе. Юнг сфотографировал обломки металла и отправил снимок доктору Райну в Дьюкский университет…». [1]
Таким образом, Карл Густав Юнг создал свою теорию о коллективном бессознательном, безусловно, опираясь в том числе на свои исследования парапсихических феноменов. И, понимая то, что сознание человека простирается за пределы его мозга, Карл Густав Юнг провозгласил новую психологию – трансперсональную психологию, которая изучает этот феномен.
Карл Густав Юнг ставил знак равенства между душой и психикой.
И это является логически обоснованным. Ведь когда мы говорим «моя душа», мы имеем в виду «я», свою индивидуальность. А что такое «я», что такое наша индивидуальность? Это наша психика.
В принципе, логически обоснованным является поставить знак равенства и между душой, психикой и бессознательным (подсознанием).
Карл Густав Юнг называл душу «бессознательной душой».
Например, Сергей Николаевич Лазарев так же считает, что душа человека есть подсознание человека, и она является полем.
Станислав Гроф считает, что подсознание человека имеет трансперсональный уровень, или надличностный, который выходит за пределы мозга человека.
Идеи Станислава Грофа о бессознательном, трансперсональная психология и регрессия в прошлую жизнь
Карл Густав Юнг считал, что часть психики человека, которую человек не осознает, является бессмертной.
Карл Густав Юнг обосновал свои выводы следующими фактами:
1. Общечеловеческая психика (коллективное бессознательное) сообщает людям о возможности посмертной жизни
Все люди имеют инстинктивную потребность в вере в возможность посмертной жизни. Все люди имеют ту или иную религию, которая проповедует возможность посмертной жизни.
2. Бессознательное придает маленькое значение смерти
Психика человека готовит человека к смерти. При этом «бессознательная душа» придает смерти маленькое значение. Но она беспокоится о том, как умирает человек: «гармонирует ли установка сознания с этим событием или нет».
Карл Густав Юнг, Зигмунд Фрейд, Мария-Луиза фон Франц: бессознательное не верит в смерть
«Ведь с годами мысли о смерти множатся с великой быстротой. Старея, человек волей-неволей готовится к смерти. Поэтому, думаю я, природа сама заботится о том, чтобы подготовить его к концу. При этом, с объективной точки зрения, безразлично, как относится к этому индивидуальное сознание».
«За годы довольно продолжительной практики мне не раз приходилось наблюдать бессознательную душевную деятельность пациентов вплоть до самой их смерти. Как правило, близкий конец бывает отмечен символами нового рождения, которые сопровождают переходные состояния и в обычной жизни: переезды, путешествия и т. д. Я не раз отмечал признаки приближающейся смерти в длившихся иногда больше года сериях сновидений – даже когда внешняя ситуация не давала повода для подобных предположений. Стало быть, умирание начиналось задолго до того, как наступала окончательная смерть. Кстати, это нередко проявляется и в специфическом изменении характера, которое порой начинается задолго до смерти. Вообще же я был поражен тем, сколь мало значения бессознательная душа придает смерти. (Прим. – здесь и далее текст выделен автором статьи.) Отсюда можно сделать вывод, что смерть – нечто сравнительно несущественное и душе безразлично, что конкретно происходит с индивидом. Но тем в большей мере, думается, бессознательное беспокоится о том, как человек умирает, т. е. гармонирует ли установка сознания с этим событием или нет».
3. Имеют место парапсихические феномены, свидетельствующие в пользу того, что неосознаваемая часть психики человека бессмертна
Имеют место парапсихические феномены, которые производит неосознаваемая часть психики человека, которые указывают на то, что психика человека – вне пространства и времени. То есть неосознаваемая часть психики человека имеет возможность бессмертия. К таким феноменам относится, например, телепатия. Неосознаваемая часть психики человека, производящая такие феномены, – это отдельная реальность, которая вне пространства и времени.
«Cудя по всему, неосознаваемой нами части психики присущи свойства, проливающие совершенно неожиданный свет на ее соотношение с пространством и временем. Я имею в виду пространственные и временные феномены телепатии, которые, как известно, куда легче игнорировать, чем объяснить. За некоторыми выдающимися исключениями наука не утруждает себя рассмотрением подобных феноменов. Должен признаться, что проблема так называемых телепатических способностей психики заставила меня порядочно поломать голову, ведь сам по себе модный термин «телепатия» еще ничего не объясняет. Пространственно-временная ограниченность сознания – факт для нас столь непреложный, что любое нарушение этой основополагающей истины представляет собой событие величайшей теоретической важности, поскольку оно означало бы относительность этих ограничений. Условием же, снимающим таковую, можно было бы считать психику. Тогда оказалось бы, что пространство и время присущи ей как свойства в высшей степени относительные, т. е. условные. В известных случаях она могла бы вырываться из этих рамок, и не случайным, а необходимым образом – в силу своего коренного качества: относительной внепространственности и вневременности. Эта, вполне реальная, как мне представляется, возможность имеет столь огромное значение, что ради нее исследующему разуму стоило бы пойти на величайшее напряжение сил. Наше сознание, однако, довольно неразвито (исключения лишь подтверждают правило), оно не обладает научным и мыслительным инструментарием, чтобы осознать, сколь много телепатия говорит о природе психики. Указывая на эту группу явлений, я просто хочу дать понять, что привязанность психики к мозгу, иными словами, ее пространственно-временная ограниченность, вовсе не столь естественна и непреложна, как считалось прежде».
«У тех, кто хотя бы немного знаком с уже добытыми и достаточно надежными доказательствами существования парапсихологических феноменов, не вызывает ни малейших сомнений и наличие так называемых телепатических явлений. Объективная классификация и критика опытных результатов приводят к заключению о возможности перцепций, отчасти независимых от пространства и времени».
«…разуму стоит величайших усилий согласиться с существованием особых телепатических феноменов. Но, отдавая должное фактам, приходится признать, что явная внепространственность и вневременность – глубинная суть этих феноменов. В конце концов, наивный взгляд и непосредственная уверенность свидетельствуют лишь о том, что существует психологически априорная форма восприятия, попросту не допускающая никакой иной формы».
«Гипотетическая возможность того, что психике доступны также и внепространственные и вневременные формы бытия, составляет серьезную научную проблему, которую нельзя сбрасывать со счетов».
«Поэтому если кто-то – по глубочайшей душевной потребности, или соглашаясь с исконными учениями человечества, или исходя из психологического факта «телепатического» восприятия – сделает вывод, что психика в своей глубине причастна к внепространственной и вневременной форме бытия (и, значит, принадлежит к тому, что весьма приблизительно и символически называют «вечностью»), то критический рассудок не сможет выдвинуть против этого никакого иного научного аргумента, кроме «non liquet».* Вдобавок у такого человека было бы то неоценимое преимущество, что этот вывод совпал бы с древней и неизменной склонностью человеческой души». [2]
Таким образом, Карл Густав Юнг считал, что неосознаваемая часть психики человека может действовать за пределами мозга человека и потому является внепространственной и вневременной. Поэтому эта часть психики может пережить смерть мозга.
Однако Карл Густав Юнг говорил, что доказательством бессмертия души (психики) явилось бы то, что строгая наука посчитала бы воспроизводимым и объективным, то есть доступным анализу многим исследователям. Однако такие доказательства получить сложно. Поэтому доказать то, что в человеке есть нечто бессмертное, является сложным. Потому что даже факты телепатии, явно указывающие на то, что психика человека выходит за границы его мозга, материалисты не принимают во внимание.
«Разум устанавливает для нас слишком узкие границы и хочет, чтобы мы принимали только известное – и то с ограничениями – и жили в известных рамках, как если бы мы были уверены, как далеко на самом деле простирается жизнь. В действительности мы изо дня в день живем далеко за пределами нашего сознания; без нашего ведома внутри нас также продолжается жизнь бессознательного. Чем больше доминирует критический разум, тем беднее становится жизнь; но чем больше бессознательного и чем больше мифов мы способны сделать сознательными, тем больше жизни мы интегрируем. Бессознательное помогает, сообщая нам вещи или делая образные намеки. У него есть и другие способы сообщить нам о вещах, которые по всей логике мы не можем знать».
Карл Густав Юнг осмелился предположить, что мы, люди, «можем одновременно существовать в обоих мирах, и иногда у нас действительно возникают намеки на двойное существование. Но то, что находится вне времени, есть, по нашему разумению, вне изменения. Оно обладает относительной вечностью». [3]
«Психика способна функционировать, не сдерживаясь категориями времени и пространства. Следовательно, она сама по себе является столь же трансцендентным существом и, следовательно, относительно непространственным и «вечным». [4]
«…остальная часть психики, бессознательное, существует в состоянии относительной беспространственности и безвременья. Для психики это означает относительную вечность и относительную неотделенность от других психик или единство с ними…». [5]
«Поэтому мы можем только спросить: существует ли вероятность жизни после смерти? … психика … существует в континууме вне времени и пространства. …то, что находится вне времени, в нашем понимании есть вне изменения. Оно обладает относительной вечностью». [6]
«Однако есть указания на то, что, по крайней мере, часть психики не подчиняется законам пространства и времени. Научное доказательство этого было предоставлено известными экспериментами Дж. Б. Рейна, описанными в книгах «Экстрасенсорное восприятие» и «Достижение разума». Наряду с многочисленными случаями спонтанного предвидения, непространственных восприятий и т. д., ряд примеров которых я привел из собственной жизни, эти опыты доказывают, что психика порой функционирует вне пространственно-временного закона причинности. Это указывает на то, что наши представления о пространстве и времени, а, следовательно, и о причинности, неполны. Полная картина мира потребует добавления еще одного измерения; только тогда вся совокупность явлений могла бы получить единое объяснение. Поэтому рационалисты и по сей день настаивают на том, что парапсихологических переживаний на самом деле не существует; ибо их мировоззрение зависит от этого вопроса. Если такие явления вообще происходят, рационалистическая картина Вселенной недействительна, поскольку неполна».
К. Г. Юнг сообщил и о своем ощущении смерти: «…Я совершенно не уверен, что будет со мной после смерти. У меня есть веские основания полагать, что со смертью дело не кончается. Жизнь кажется интермедией в длинной истории. Это было до того, как я появился, и, скорее всего, это будет продолжаться и после сознательного периода в трехмерном существовании…». [7]
К. Г. Юнг писал, что он был: «Склонен полагать, что что-то от человеческой души остается после смерти, так как уже в этой сознательной жизни мы имеем свидетельства того, что психика существует в относительном пространстве и в относительном времени, то есть в относительно непротяженном и вечном состоянии». [8]
Но можно ли соприкоснуться со своей душой?
Гипноз (измененное состояние сознания, транс) открывает доступ к бессознательному человека (подсознанию, неосознаваемой психике, бессознательной душе, душе человека). В измененном состоянии сознания можно соприкоснуться со своим подсознанием, поговорить с ним о вечных вопросах: о смысле жизни, смерти и бессмертии.
Примечания
* Пер. с лат. – «воздерживаюсь».
Литература
1. Нандор Фодор. Меж двух миров. Перевод с английского В. В. Полякова, под редакцией Йога Раманантаты. – М.: Книгоиздательство «АБВ», 2017. – 336 с. Стр. 17.
2. Юнг К. Г. Душа и смерть. Перевод с немецкого выполнен по изданию: Jung C. G. Gesammelte Werke. Olten und Freiburg im Breisgau, 1987. Bd. VIII. S. 445—455. Статья впервые была опубликована в «Европейском обозрении» (Europaische Revue X/4. Berlin 1934). Перевод с немецкого Вадима Бакусева.
3. Юнг К. Г. «Письмо фрау Н.», 30 мая 1960 г.; Письма , II, 561.
4. Юнг К. Г. «Письмо Г. Дж. Барретту», 12 октября 1956 г.; Письма , II, 333.
5. Юнг К. Г. «Письмо пастору Фрицу Пфеффлину», 10 января 1939 г. /Письма, I, 256.
6. Юнг К. Г. «Письмо фрау Н.», 30 мая 1960 г.; Письма, II, 561.
7. Юнг К. Г. «Письмо анониму», 10 ноября 1955 г.; Письма, II, 279.
8. Юнг К. Г. «Письмо М. Эстер Хардинг», 5 декабря 1951 г.; Письма , II, 29.