Это крайне гипотетическое допущение, и существует множество сценариев развития событий. Самое главное — без сомнения, христианство никогда не стало бы тем, чем оно является сегодня, просто потому, что жертва Христа как искупление грехов всего человечества — это его ядро, основа всей веры.
Начнём с самого начала. На мой взгляд, всё сильно зависело бы от действий Понтия Пилата и от самого Иисуса. Если бы прокуратор не передал его Синедриону для казни, а просто отпустил, дальнейший ход истории отличался бы в зависимости от того, продолжил ли назарянин свою проповедь или ушёл в укрытие.
Если бы он выбрал второе, никто бы его больше не нашёл. Сын Божий мог бы прожить тихую жизнь, как обычный человек, где-нибудь в далёкой глуши: жениться, завести детей и в старости страдать от ревматизма. В таком случае его учение вскоре было бы забыто.
Но если бы он продолжил свою деятельность — всё стало бы гораздо интереснее. Уже тогда Римская Иудея была неспокойной, даже без него. Иисус был одним из тех, кто постепенно «раскачивал лодку». Властям это, разумеется, не нравилось, как и многим ортодоксальным иудеям из народа. С большой долей вероятности, иудейская элита избавилась бы от него иным способом. Возможностей было много: кинжал в тёмном переулке, камень по голове и так далее.
Разумеется, если бы Иисус ушёл достаточно далеко, он мог бы создать христианские общины в городах Восточного Средиземноморья. Путешествия апостолов показали, что в тех регионах существовал значительный моральный запрос на новую веру. Харизматичный проповедник, вроде «Царя Иудеев», вполне мог бы добиться успеха. В этом случае он мог бы дальше развивать основы своей религии, и христианство, если бы оно вообще возникло, могло бы стать совершенно иным.
Есть и другой вариант. Понтий Пилат, скорее всего, понимал, что на родине Иисуса ничего хорошего его не ждёт. Он вполне мог бы отправить его в Рим — либо для проведения нового суда с участием императорской власти, либо как редкую диковинку.
Христианство могло бы стать куда более успешным, если бы Иисуса распяли именно там. У нас не было бы сомнений в том, что Йешуа из Назарета — реальная историческая фигура. Но я думаю, Пилат в итоге всё же оправдал бы его, как и собирался сделать изначально. В таком случае Христос мог бы предстать перед глазами самого императора. А Тиберий, надо сказать, был далеко не худшим из правителей Рима.
Честно говоря, уже тогда различные восточные культы становились более популярными, чем традиционная греко-римская религия. Некоторые утверждают, что до 15% населения империи перешли в иудаизм, несмотря на то, что этнических иудеев было не так много.
Главное новшество Иисуса заключалось в монотеизме: вере в одного мудрого Бога, которому небезразлична судьба людей на Земле. Он требовал от своих последователей соблюдения высоких моральных принципов — так же, как поступал и сам. Тем временем жадные и жестокие языческие боги фактически «обанкротились» — им было наплевать на человечество.
Поэтому Тиберий вполне мог заинтересоваться Иисусом и дать ему благословение на создание нового имперского культа, более совершенного, чем прежняя вера. При полной поддержке римского государства распространение христианства — по крайней мере в той форме, в какой его представлял сам основатель, — могло бы быть гораздо более быстрым и успешным. И сегодня, возможно, мы все ели бы мацу.
С другой стороны, Иисус мог бы отказаться проповедовать среди эллинов и римлян. В конце концов, он сам признал, что был «послан только к погибшим овцам дома Израилева». Теоретически, с большим количеством времени, он мог бы более основательно обосновать эти идеи. В этом случае, возможно, не появилось бы апостола Павла, решившего нести Евангелие язычникам.
Тогда ортодоксальный иудаизм со временем мог бы впитать учение Иисуса. Или же его учение могло бы изменить иудаизм изнутри, не выходя за его фундаментальные рамки. И сегодня мы знали бы Христа просто как ещё одного мудрого раввина — одного из тех, кто учил еврейский народ в древности.