В стоицизме многое зависит от этих слов:
ἐφ᾽ ἡμῖν
eph’hemin
Они встречаются дважды в первых строках «Энхейридиона» (Руководства) Эпиктета, а также в его более развернутых «Беседах» — в центре его учения, в самом ядре стоической моральной философии, которую мы называем Конечным правилом.
Они означают примерно «на нас», «зависит от нас». При этом слово «контроль» здесь не упоминается. На самом деле, в койне (позднегреческом языке) нет слова, которое бы прямо переводилось как «контроль».
Тем не менее, так называемая «дихотомия контроля» стала ключевой идеей в популярном понимании стоицизма сегодня. Но это — неправильное понимание, которое искажает суть Конечного правила.
Фраза «дихотомия контроля» впервые появилась, вероятно, с выходом книги Уильяма Ирвайна «Путеводитель к хорошей жизни: древнее искусство стоической радости» (2009) — первой современной стоической книги, которая преподнесла древнюю философию в форме литературы по саморазвитию.
Слово «контроль» несёт в себе массу значений и коннотаций, оно предполагает некий шлюз в потоке причинности. Это слово возникло в Средневековье, от латинского contrarotulus («противосводка»), состоящего из Contra (против) и Rotula (свиток, колесо).
Первоначально «контроль» означал ведение бухгалтерских записей в двойных свитках для проверки правильности счётов и, соответственно, удержание под контролем. Со временем слово стало употребляться шире, обретая значения «управлять», «командовать».
Дихотомия контроля выведена из Конечного правила, выраженного в первых строках «Энхейридиона» Эпиктета, а также в высказываниях других стоиков, таких как Сенека Младший и Марк Аврелий. Во всех этих примерах проводится различие между тем, что «на нас», и тем, что «не на нас». Но сегодня Конечное правило и дихотомия контроля часто используются как синонимы, что является заблуждением.
Распространённое объяснение Конечного правила через дихотомию контроля звучит так: мы должны понимать, что мы можем контролировать, а что — нет, чтобы не расстраиваться, если то, что мы не можем контролировать, идёт не так.
Поскольку дихотомия контроля — лишь один аспект Конечного правила, смешение этих понятий искажает популярное понимание стоицизма.
Это заблуждение так широко распространено, что многие объяснения стоицизма звучат примерно так: «Философия стоицизма учит нас сосредотачиваться на том, что мы можем контролировать, и принимать то, что не можем». Это верно, но сильно вводит в заблуждение, если воспринимать это как полную картину.
На самом деле Конечное правило касается добродетели и, соответственно, самодостаточности. (Это прекрасный пример симметрии стоической философии: быть добродетельным — значит быть самодостаточным, а быть самодостаточным — значит быть добродетельным).
Конечно, многое находится вне нашего контроля, а то, что находится — очень мало. Это постоянно повторяющаяся тема в стоицизме. Эпиктет, например, говорит, что нас оскорбляет не критика сама по себе, а наше восприятие этой критики.
Цель Эпиктета — не просто дать нам спокойствие в трудные моменты. Он стремится показать, как вырастить добродетельный характер, который действует, как говорили стоики, «в согласии с природой», вне зависимости от того, что преподносит нам жизнь, даже если она идёт прекрасно.
Жить согласно природе — значит понимать различие между нашей волей (Prohairesis)*, которая является источником добра и зла, и всем остальным, что по стоической терминологии — «безразлично». Было бы разумно не расстраиваться из-за дождя в день свадьбы, потому что дождь и свадьбы — это «безразличные» вещи.
Мало кто замечает, но различие прямо содержится в тех абзацах «Энхейридиона», которые составляют Конечное правило. Эпиктет описывает то, что «не на нас», как «слабое», «рабское», «подверженное препятствиям» и «не наше». За пределами контроля в игру вступают иные измерения — ценность, свобода и собственность.
Безразличные вещи не имеют собственной ценности или смысла вне моего сознания, только моя воля определяет их стоимость, и именно она является единственным истинно ценным.
Для Эпиктета крайне важно помнить Конечное правило, потому что оно делает возможной добродетельную — а значит и счастливую — жизнь.