Однажды к старому мудрецу пришёл человек и сказал:
— Учитель, я слышал, что ты помогаешь всем, кто просит. Дай мне денег, ибо я беден.
Мудрец посмотрел на него внимательно и покачал головой:
— Нет, не дам.
Человек удивился:
— Но разве не сказано: «Просящему — подавай»? Почему ты отказываешь?
— Потому что в твоих глазах я вижу не нужду, а сомнение, — ответил старец. — Ты просишь не потому, что веришь в помощь, а потому, что сомневаешься, получишь ли её. Ты пришёл проверить, а не получить.
— Но разве сомнение — это грех? — спросил человек.
— Хуже, — сказал мудрец. — Сомнение — это худшая форма неверия. Если бы ты верил, ты бы не колебался. Если бы ты действительно нуждался, ты бы не сомневался в моём ответе. Но ты пришёл не за помощью, а за подтверждением своих страхов.
Человек задумался, а затем признался:
— Ты прав. Я не верил, что мне помогут. Я лишь хотел убедиться, что мир холоден и жесток.
— Вот почему я отказал тебе, — сказал мудрец. — Пока ты сомневаешься в доброте, ты не способен её принять. Но если однажды ты попросишь с верой — даже не у меня, а у самой жизни — ты получишь то, что тебе действительно нужно.
С этими словами человек покинул его, унося в сердце не обиду, а новую мысль: «Может быть, я просил не то и не так?»
И с того дня он учился верить прежде, чем просить.