Современная капиталистическая культура загнала человека в жесткие рамки, где, чтобы выживать, он вынужден воспринимать себя и других как ресурс и функцию. М. Хайдеггер называл такое положение дел "опустошением сущего", когда за предметным восприятием действительности человек забывает о глубинных смыслах. Такое предметное отношение человека к миру и к себе не может не сказываться и на его романтических и семейных отношениях, где Другой тоже начинает восприниматься как вещь, которую можно как-либо использовать, а брак или романтический союз - как средство выживания в мире, облегчения жизни и улучшения своего экономического статуса.
На психологических форумах процветают темы "кто должен платить за кофе в кафе" и "на каком свидании пора переходить к сексу", а в объяснительных моделях любви господствует эволюционная теория, апеллирующая к самцам и самкам, размножению и выживанию. Эту же тему с радостью подхватывает поп-психология, которая говорит о том, что отношения с другими людьми - это всего лишь средство удовлетворения наших потребностей, и тогда важно научиться правильно выбирать Другого, подобно вещи на рынке, и грамотно манипулировать им, чтобы получать от этих отношений максимум удовольствия и пользы.
В то время как, если кто-то по-настоящему переживал влюблённость или любовь, он может вспомнить, что это чувство бесконечно в своей основе и похоже на что-то космическое. Оно преодолевает границы пространства и времени и заставляет нас трансцендировать и трансгрессировать, выходить за узкие пределы самих себя к чему-то высшему и вечному. Оно вдохновляет и дарит смыслы, и в этом состоянии человек способен на совершенно иррациональные, порой безумные поступки, которые не вписываются в плоские понятия выгоды и результата. Соприкасаясь с этой бесконечностью, он пишет стихи, рисует картины и творчески преображает мир.
Эволюционные теоретики пытаются свести даже это состояние к чему-то простому и примитивному, полагая, что чувства человека и его свободное творчество - это всего лишь способ выиграть конкурентную борьбу на половом рынке, однако это вновь бесплодные попытки опредметить бесконечную смысловую реальность и загнать её в узкие рамки дефицитарной модели. Аналогично проигрывает объяснительная модель, которая пытается решить эту проблему, признавая человека существом двойственным - как будто в своих мечтах и снах он способен к переживанию смысловой бесконечности, а в материальном мире вынужден адаптироваться и выживать, а потому неизбежно обманывает и эксплуатирует других. Такая модель мышления убеждает нас в том, что настоящая любовь - это всего лишь самообман и плод воображения, и её воплощение в реальности невозможно, что звучит крайне сомнительно и обречённо.
С точки зрения экзистенциальной философии и психологии, человек, прежде всего, является существом свободным. Что бы ни внушалось ему современной культурой, потребностями рынка, поп-психологией и её агрессивной рекламой, эволюционными теориями и чем угодно ещё, он способен выбирать свою позицию и творить свои смыслы. А это значит, что каким бы ни было негативным детство или прошлое человека, он способен подняться над этим опытом и выбрать себя, свою свободу, свою экзистенцию и свои подлинные чувства. Он не предопределён к тому, чтобы воспринимать других как ресурс и цинично пожирать их. Не определён он и своими потребностями, которые вполне можно удовлетворить и в одиночестве, и вне романтического или семейного контекста. Но в большинстве случаев почему-то делать подобное душевное движение человеку лень - гораздо менее энергозатратно найти простую объяснительную модель и следовать ей, как робот следует алгоритму.
Однако, превращаясь в существо экономическое и дефицитарное, человек неизбежно теряет смыслы. Воспринимая других как ресурс, он теряет способность к любви и глубину отношений, что опустошает не только сущее, но и его самого. Подобное состояние в психологии носит название "нарциссической пустоты", когда за счёт того, что все окружающие люди превращены в объекты, похожие на ледяные статуи из замка Снежной Королевы, человек оказывается в нечеловеческом, неживом мире, в котором он сам чувствует себя неуютно и одиноко. И, не меняя модель мышления и поведения, невозможно выбраться из этого мира. В сказке попавшего в такой мир Кая спасает Герда своей эмоциональной теплотой и участием, своими горячими слезами. Но в реальной жизни, чтобы принять такой дар, человеку нужно сначала внутренне открыться ему и быть готовым предложить что-то соразмерное в ответ, а значит - отказаться от парадигмы овеществления и начать относиться к другим как к личностям, а не объектам.
(Автор - Иванова Т.А., ссылка - https://www.b17.ru/article/665419/?prt=247809 )