В последнее время практика осознанности, mindfulness, заявляет о себе, как об отдельной самостоятельной дисциплине, утверждая свою самодостаточность.
Считается, что просто практикуя осознанность, ты достигаешь всех необходимых целей.
Хочется сказать о достоинствах и недостатках этой практики.
Человека можно сравнить с марионеткой, к которой приделано огромное количество различных ниток. Каждая нитка привязана к какой-то эмоции или мысли, к какому -то комплексу, переживанию и все они дергают человека за эти нитки. При возникновении эмоции, переживания человек двигается в соответствии с движениями ниток, выполняя тот танец, который они ему задают.
Когда ты начинаешь практику осознанности, то ты отказываешься слушаться кукловода.
Даже когда ты практикуешь внешнюю осознанность, осознавая то, что ты ешь, пьёшь, пыльная комната или не пыльная, длинные шаги или короткие, то целью такой осознанности является контроль сознания, контроль ума.
Уже просто благодаря тому, что ты осознаешь внешние вещи, ты не даешь уму в этот момент дергать тебя за нитки, как марионетку. Ты становишься более независимым от импульсов, идущих из своего сознания, от его непрерывных посылов и движений.
Ты перестаешь попадать в ситуации гнева, страха, сомнений, учишься контролировать эмоции и начинаешь понимать причины и следствия своих поступков.
Ты отказываешься снова и снова падать в одни и те же ямы, попадать в одни и те же. ловушки. Ты можешь сознательно останавливать те движения сознания, которые раньше непременно приводили к катастрофе.
Если бы весь мир практиковал осознанность, то можно было бы избежать огромное количество бед, войн и страданий. И это несомненное достоинство практики чистой осознанности.
Но вот первый недостаток.
Когда ты практикуешь чистую осознанность, не полагаясь больше ни на что другое, то, как правило, в какой-то момент ты становишься очень упорной, несговорочивой и сильной марионеткой. Ты продолжаешь быть марионеткой, которую дёргают за нитки, но ты - не дергаешься. Тебя пытаются вытащить те или иные эмоции, но ты не вытаскиваешься.
Тем не менее, ты продолжаешь оставаться в рабстве у своей собственной личности, как марионетка.
Твоя личность продолжает оставаться для тебя реальной. И мир продолжает оставаться для тебя реальным.
Иллюзия продолжает существовать. Эта иллюзия становится более упорядоченной, более контролируемой, но она продолжает быть иллюзией. И это чувство реальности окружающего мира и реальности своего ложного ,,я" создают тяжесть и несвободу.
Для того, чтобы освободиться от этой тяжести, ты должен постичь пустоту мира, постичь пустую сияющую природу своего подлинного ума, ригпа.
Будучи такой сильной и несговорчивой марионеткой, время от времени ты теряешь эти свои наработанные качества устойчивости. Когда какое-то особо сильное движение тебя вытаскивает, ты дёргаешься еще сильнее, чем прежде. Затем ты снова возвращаешься в состояние устойчивости, но тем не менее, продолжаешь жить в том же несвободном состоянии, как и раньше.
В нашей традиции это называется:
,,знать, как медитировать, но не знать, как быть свободным".
Это первый недостаток практики осознанности.
Второе достоинство практики осознанности заключается в том, что когда ты практикуешь осознанность, то ты как бы выносишь свою личность за скобки и она из субъекта превращается в объект.
Ты видишь, что всё, что возникает, всё, что ты чувствуешь и воспринимаешь, как свое относительное ,,я", на самом деле является обусловленным процессом. И в этой личности, которую ты воспринимаешь, как субъект, отсутствует стержень, отсутствует какое-то собственное ,,я".
Ты приходишь к пониманию, изложенному в индийской Йога Сутре. Там написано - ,,Сознание, читта – это зрелище".
Я помню, что именно прочтение этой строчки в своё время меня очень сильно взволновало и двинуло на буддийский путь. Ты понимаешь, что личность и мир как бы создают тюрьму вокруг тебя.
Если все остальные люди живут в этом мире, как в окончательной и последней данности, думая, что это они сами творят этот мир, то ты видишь, что этот мир тебе навязан именно этими обусловленными тенденциями твоего сознания.
Это второе достоинство.
А второй недостаток заключается в том, что ты осознаешь себя, находящимся в тюрьме, осознаешь что ты не свободен но, тем не менее, продолжаешь оставаться не свободен.
То есть все остальные узники вокруг тебя живут в своей тюрьме, как в своем окончательном доме, просто пытаясь получше в нем устроиться.
А ты понимаешь, что находишься в заключении, в обусловленной ситуации, но понимая это, ты не можешь из этой ситуации выйти, потому что у тебя нет каких-то сил, какого-то рычага для того, чтобы выбраться из этого.
Тюрьма продолжает оставаться реальной, и узник, сидящий в тюрьме, тоже продолжает оставаться реальным.
Он превращается в грустного, скорбного узника, который с неизбежностью осознает свою обусловленность и несвободу.
Это происходит в силу того, что иллюзорная природа тюрьмы, иллюзорная природа мыслей, эмоций и всех этих ситуаций не познана.
Иллюзорная природа может быть познана, только если ты реализовал пустоту, реализовал подлинную природу ума, которая есть ригпа.
Тогда всё прочее возникает, как свободное проявление этой подлинной природы, и ты видишь всю иллюзорность этого.
Тогда ты становишься свободным.
Можно привести пример, который часто приводят в буддизме. Допустим, ты сидишь в какой-то запертой комнате. Начинается пожар. На окнах решетки. Ты бьёшься в эти решетки, бьёшься в запертую дверь и не можешь выйти. Ты кричишь, ты в страхе, в ужасе. Если кто-то тебя спросит: ,,Почему ты в таком ужасе? Почему ты в таком страхе? Что случилось? Зачем ты кричишь?", то ты, конечно же, скажешь ему: ,, Как я могу не кричать, если кругом пожар и я сейчас сгорю!"
Действительно, для тебя это реально.
Далее можно представить ситуацию, когда ты находишься во сне. И во сне тебе снится, что ты сидишь, запертый в комнате, на окнах решетки. Комната начинает гореть. Ты стучишь, бьёшься. И тебя спрашивают: ,,В чем дело? Что случилось?" А ты говоришь:,, Как же так, я же заперт в огне!"
Но на самом-то деле во сне комнаты нет, нет решеток и нет дверей. То есть всё это является иллюзией, созданной твоим собственным сознанием. На самом деле ты свободен. Ты становишься свободен, как только ты понимаешь, что это - сон.
Конечно, осознавать, что ты в тюрьме и более адекватно понимать, что с тобой происходит, это лучше, чем не осознавать этого и просто жить в тюрьме так, как будто живешь на свободе.
Это опять же называется: ,,знать как медитировать, но не знать, как стать свободным ".
Интересно, что того же понимания, что ,,чего-то не хватает в практике осознанности", пришло к Гурджиеву, который в свое время создал великолепную систему осознавания. Успенский, его ученик, потом оформил её, как ,,Четвертый путь".
Со временем Гурджиев стал чувствовать, что в его учении чего-то не хватает.
То есть вроде как все хорошо, но не хватает выхода. Ты становишься осознанной личностью, но при этом ты не выходишь за её пределы.
Ты понимаешь, чем ты НЕ являешься, но ты не понимаешь, чем ты являешься.
Поэтому Гурджиев стал искать более сильные методы, чтобы пробудить учеников ото сна. Он пытался связать практики осознанности с традицией суфиев,
заставлял учеников плясать суфийские танцы дервишей и пробовал разные другие практики, которые могли помочь привести ищущих к внезапному пробуждению.
Его преданный ученик Успенский был очень расстроен такими действиями, считая, что учитель предает традицию чистой осознанности и продолжал учить по прежнему. Но в конце жизни он тоже понял, что традиция, система, почему-то не работает. ,,Четвертый путь" не работает. Люди становятся более осознанными, но не становятся свободными. Отсутствует прорыв, прыжок.
Учение Будды тоже начиналось с четырех основ внимательности. Но Будда учил четырем основам осознанности, как пути к достижению нирваны, освобождения, а не как средству стать осознанной, контролирующей себя личностью.
Для того, чтобы достичь нирваны, нужно выйти за пределы личности. Только с этой целью существует буддизм.
Те, кто практикует осознанность в буддийском контексте, практикуют внутри буддийской традиции. Они принимают Прибежище и подключают себя к силе буддийского потока.
Когда ты открываешь смысл Прибежища, ты понимаешь необходимость сдать своё вечно сконцентрированное, осознающее и напряженно-старательное ,,я" чему-то бо́льшему, чему-то способному освободить тебя от вечного давления твоего ,,я".
До тех пор, пока ты не сделал эту работу осознанности, пока ты не поставил под контроль свой ум, не научился вообще понимать, что у тебя есть ум и что он из себя представляет, то вся остальная деятельность, особенно религиозная, кажется совершенно ненужной и лишней.
Это может быть правдой, потому что осознанность – это фундамент.
Когда Чогьям Трунгпа стал учить на западе, то первые пять лет он заставлял своих учеников практиковать шаматху и осознанность. А уже после этого давал Нёндро и тантрические практики.
Приходит момент, когда твоя практика осознанности упирается в стенку, и ты чувствуешь, что дальше никуда не двигаешься.
И тут ты понимаешь подлинное значение и смысл Прибежища.
Ты должен раскрыть себя просветлённым силам, которые помогут тебе перепрыгнуть через ограничение собственной иллюзии, собственной личности, иллюзии реальности мира.
Ты начинаешь практиковать тантру, садишься в длительные ретриты, делаешь Нёндро и так далее.
А до этого все, что относится к тантрическим и разным религиозным методам, кажется религиозным мороком.
Часто человек, который практикует осознанность, становится упрямцем, который держится за свои убеждения, считает, что всё, что выходит за пределы чистого осознавания, поймает его в религиозную ловушку. Он не желает открываться ничему другому. Несмотря на понимание того, что никуда он особо не двигается.
В такой ситуации можно, окончательно измучившись, вообще бросить буддизм, пойти в церковь, покаяться батюшке, восплакать, причаститься и вздохнуть: ,,Как хорошо! Как просто! "
И потом рассказывать другим, как ,,Господь сподвиг его избавиться от ,,ловушки бездуховного буддизма".
