Может ли мысль быть мостом между мирами? Что если каждое наше воспоминание, каждая слеза или слово в адрес ушедших родных действительно достигает их? Физик Вернер Шибелер убеждён: да, и не просто достигает — оказывает прямое влияние.
От науки к мистике — с опорой на физику
Вернер Шибелер — немецкий физик, исследователь пограничных состояний сознания и автор ряда трудов, в которых он объединяет квантовую механику, психологию и философию. Он — не медиум и не мистик, а человек с академическим образованием и научным складом ума. И всё же его взгляды кажутся на первый взгляд дерзкими для строгой науки. Главная мысль Шибелера: наш мысленный контакт с умершими — это не просто акт воспоминания, а реальное взаимодействие.
Он приводит образ, который сразу врезается в память: «Каждая наша мысль об умерших действует на них, как телефонный звонок». По его словам, как телефон позволяет установить связь между двумя удалёнными людьми, так и мысль, наполненная чувствами, — это энергетический сигнал, который пересекает границы между мирами.
Квантовая запутанность как доказательство?
Фундамент для такой теории Шибелер находит в квантовой физике, в частности, в явлении квантовой запутанности. Оно говорит о том, что две частицы, даже если их разделить на огромные расстояния, могут моментально влиять друг на друга. По мнению Шибелера, подобная связь может существовать и между живыми и умершими — особенно если их при жизни объединяли глубокие эмоциональные связи.
Он поясняет: «Если вы с кем-то были тесно связаны — родственно, эмоционально, духовно — эта “запутанность” не исчезает после физической смерти. Мысли, воспоминания, обращения к ним продолжают вызывать ответ на энергетическом уровне».
Энергия памяти и её последствия
Но в чём конкретно проявляется эта "связь"? По мнению Шибелера, наши скорбные мысли и особенно длительная, неосознанная печаль могут буквально притягивать души умерших к земному плану, мешая им двигаться дальше. Чем больше человек не отпускает покойного, тем сильнее тот остаётся "привязанным" к прежнему миру.
Он подчёркивает: «Жалость, тоска, постоянные слёзы — это не любовь, а верёвка, которой мы привязываем ушедших к себе. Это мешает как им, так и нам самим двигаться вперёд». Вместо этого Шибелер советует направлять умершим тёплые, благодарные мысли, как будто бы мы благодарим их за прожитую с нами жизнь и желаем им мира. Это и есть, по его словам, тот самый «телефонный звонок», который способен укрепить духовную связь, а не разрушать.
Пример, говорящий сам за себя
Шибелер часто приводит историю женщины по имени Катарина, которая обратилась к нему после смерти своей матери. Прошло уже два года, но она чувствовала постоянное присутствие матери в квартире, слышала её голос и не могла избавиться от ощущения тяжёлого напряжения. При анализе ситуации выяснилось, что Катарина ежедневно плакала, упрекала себя за смерть матери и мысленно “звала” её обратно. После долгой беседы с Шибелером женщина изменила своё отношение: начала мысленно благодарить мать, разговаривать с ней с уважением, желая ей света и покоя.
Через несколько недель тревожные ощущения исчезли. Женщина сказала: «Мама как будто сказала мне: спасибо, теперь я могу идти». Это и есть то, что Шибелер называет здоровым контактом с умершими — когда связь не разрушает, а освобождает обе стороны.
А что говорят религии и психология?
Интересно, что подобные взгляды разделяют и многие религиозные традиции. В православии, например, молитва за умерших считается одним из важнейших актов любви. В буддизме принято отпускать умерших с благодарностью и светом. В исламе — просить для них милости и прощения, но не удерживать их в земной скорби.
Современная психология также подтверждает: процесс горевания должен завершаться отпусканием. Постоянное погружение в скорбь может вызывать депрессию, тревожные расстройства, проблемы с телом. Однако, как ни странно, осознанное «разговорное» общение с ушедшими — практика, признанная многими терапевтами как форма внутреннего диалога и восстановления личной целостности.
Мы не одни. И никогда не были
Вернер Шибелер не призывает верить в загробную жизнь, если это противоречит убеждениям. Но он подчёркивает: даже если вы считаете, что после смерти ничего нет, сила вашей памяти всё равно действует. Потому что сама мысль — это энергия. А энергия, как известно, не исчезает бесследно.
В заключение он говорит: «Когда вы вспоминаете ушедших с любовью — они улыбаются. Когда с болью — они страдают. Подумайте, что бы вы хотели им передать в этот момент. Это и будет настоящим звонком — не в пустоту, а туда, где вас услышат».
Послесловие
Мы все теряли близких. И каждому из нас знакома тоска, которая не отпускает. Но, возможно, пришло время задать себе простой вопрос: чем я делюсь с ними — светом или болью? Потому что в этой невидимой, но реальной связи ответственность — обоюдна. И, как учит Шибелер, именно наша любовь может стать крыльями для тех, кто ушёл.