Эта глава называется «Синоби — сердце под лезвием меча». Хотя в Китае методы ниндзюцу называются кантё, сайсаку, ютэй или кансай; в нашей стране используется иероглиф «синоби», потому что в его основу заложен глубокий смысл. Без осознания этого смысла трудно даже ступить на путь ниндзя. Поэтому данная глава носит название: «Сердце под лезвием меча», и обсуждает причину, по которой используется слово «синоби».
Во-первых, иероглиф «синоби» состоит из [двух меньших] иероглифов: «яйба» — «лезвие» и «кокоро» — «сердце». Почему для искусства ниндзя было использовано такое название? На этом пути следует целенаправленно стремиться к храбрости. Для достижения этой цели вам следует иметь в виду следующее: вы должны отбросить грубое мужество или слепую дерзость и полностью посвятить себя пути, через мужество, основанное на чувстве долга. Если вы не соблюдёте это условие, ваши старания будут напрасны. Мужество, которое следует иметь в виду мудрому человеку, — это тот тип мужества, который возникает из чувства долга. Грубая храбрость, [свойственная лишь простолюдинам и разбойникам], может сделать вас сильным, но чёрствым из-за временного гнева, и трудно будет сохранить свой разум сильным и твёрдым, когда гнев утихнет. Даже если эта сила проникает в глубины вашего разума и делает вас храбрыми и усердными, она основана на горячей крови, и потому, в большинстве случаев, это не более чем действие вашей слепой ярости. В результате всё, что вы пытаетесь сделать, — это заставить других подчиниться только лишь с помощью грубой силы. В итоге у вас не будет ни дальновидности, ни готовности к полной защите, и вы только уничтожите сами себя, но не противника. Подумайте о древних людях. Был ли когда-нибудь, кто-нибудь обладавший грубой храбростью, в состоянии успешно выпутаться из неприятностей и уничтожить врага?
Вот почему и Чжун Ни, и Цзы-лу возражают против горячности. Они говорят, что не следует ровняться на того, кто не боится погибнуть в результате глупого поступка, например, напасть на тигра безоружным, или перейти реку в брод, без лодки. Но вы должны равняться на тех, кто испытывает обоснованный страх, когда находится на грани опасности, и тех, кто предпочитает секретные планы в качестве меры успеха. Те, кто изучает этот путь, должны знать это в деталях.
В отличие от вышеупомянутых неистовства и горячности, мужество, основанное на чувстве долга — это то, что вы должны иметь, для выполнения ваших обязательств. Этот вид мужества никогда не ослабевает, и поскольку он не зависит от корыстного мотива, вы можете контролировать свои желания или принимать решения в соответствии с ситуацией. Если вы будете отчаянно сражаться, зная, что вы выживете только в том случае, если исполнитесь решимости умереть, тогда вы сможете избежать смерти и убить врага. И всё это — благодаря мужеству, необходимому при исполнении вашего долга. Согласно военной пословице: «Мягкое побеждает твёрдое, а слабость побеждает силу».
Чтобы иметь мужество выполнить свой долг, вам нужно следовать определённому пути. До тех пор, пока вы полностью не познаете и не последуете принципам гуманности, справедливости, преданности и веры, вы не сможете обладать таким мужеством. Поскольку вам предстоит многому научиться в вопросах этих добродетелей, я хотел бы написать только наброски, чтобы помочь тем, кто впервые встаёт на этот путь.
«Гуманность» — это принцип мягкости и кротости. Ум богат и тёпл, кроток, сострадателен и милосерден ко всему. Однако, если вы убиваете преступника с намерением спасти тысячи людей, то убийство одного [такого] человека, можно считать гуманностью. Поскольку гуманность необходима человечеству, это можно истолковать так, что человек без гуманности не должен вообще рассматриваться как человеческое существо. Гуманность также заключается в том, чтобы помнить о доброте других людей, и исполнять сыновний долг по отношению к своим родителям.
«Справедливость» — это руководящий принцип для принятия решений, поэтому он меняются в зависимости от ситуации, и то, что вы делаете, зависит от причины, соответствующей времени и месту. Наряду с этим справедливость связана с бесславием. [Например] если человек усердно служит своему господину, даже когда его господин терпит поражение, и оказывается загнанным в угол, или если человек готов сражаться и умереть за своего господина, когда его жизнь в опасности. Всё это благодаря [стремлению к] справедливым поступкам.
Однако есть такие поступки, которые похожи на справедливые, но на самом деле не являются таковыми. Справедливый поступок [совершён] или несправедливый, зависит от причины и ситуации, но нечестно потакать своим сиюминутным желаниям или находить в себе мужество только по эгоистичным причинам, или по беспринципности. Справедливость зависит от [каждой конкретной] ситуации, но это неправильно и не справедливо, например, грабить людей, когда вы находитесь в бедности и нуждаетесь в деньгах, и затем оправдываться, что якобы это имеет смысл в данной ситуации. Это выглядит справедливым, но это не так. Несправедливо, также стыдиться того, чего вам не нужно стыдиться. Справедливо — целеустремлённо служить своему господину и без раздумий умереть за него в битве. Но нечестиво служить беспринципному господину и умирать за него. Это как в случае с Цзы-лу, служившим Вэню, правителю царства Вэй, который был аморальным человеком. Цзы-лу погиб в бою из-за него.
Первоначально военная тактика, фехтование и любое другое искусство убивать, имели цель победить беспринципного, но могущественного человека. Рассудите сами, как можно встать на сторону возмутительного и беспринципного человека, и служить ему своими навыками [в боевых искусствах], если эти боевые искусства, изначально были разработаны, чтобы побеждать таких людей?
Вопрос: [Предположим], вы служите господину, который неразумен и беспринципен. И вот, возникает ситуация, когда он находится в крайней опасности. Если вы откажетесь умирать за него, люди сочтут вас трусом. Что делать в таком случае?
Ответ: Такому беспринципному господину не следует служить с самого начала. Если вы пришли служить ему, не зная, что он аморален, вам следует немедленно уйти от него, узнав об этом факте. Поэтому, как такое может произойти, чтобы вы умирали за негодяя, [если вы не будете служить ему]?
Вопрос: Что, если беспринципный господин откажет в вашей просьбе [об отставке], чтобы пойти служить другому князю?
Ответ: Согласно Конфуцию, беспринципный правитель останется таковым всю свою жизнь, и будет лишь укрепляться в своей аморальности. Имея в виду это учение, вы должны равняться на Бо-И или Шу Ци, и поступать как они. Если вы не будете настроены подобным образом, вы не сможете следовать правильным путём синоби. Подробней об этом говорят устные традиции (кудэн). Древние люди говорили, что жизнь или смерть зависят от вашей собственной судьбы, а трудности обусловлены возможностями. Те, кто ропщут на волю Небес, не знают своей судьбы, а те, кто ропщут на бедность, не знают своего положения [отведённого Небом].
«Преданность» заключается в том, чтобы полностью посвятить свою жизнь своему господину. Например, чтобы служить своему господину, вы должны [полностью] отдать себя в его руки, служить ему всем сердцем и ничего не оставлять для себя. О преданности можно говорить лишь в том случае, когда вы не боитесь смерти, или когда вы теряете свою семью ради своего господина, не обращая внимания на свои чувства или привязанности. Взгляды на преданность должны разделяться между родителями и детьми, между братьями, мужем и женой, а также друзьями. Однако, поскольку иероглиф «преданность» означает также «уравновешенный ум», если вы посвящаете себя чему-либо, не сохраняя эти основные принципы в основе своих мыслей, то это не может считаться преданностью.
«Вера» означает наличие в уме только истины, но не ничего ложного или неправильного. Если вы притворяетесь искренним, но ошибаетесь или глубоко в своем сердце храните полуправду, это не является верой. Вера — это принцип «Земли», с точки зрения китайской доктрины Пяти первоэлементов. Поскольку каждое время года имеет в себе период доё, гуманность, справедливость и преданность должны заключать в себе веру. Без веры внутри, [без содержания в себе элемента «Земля»] эти элементы не будут такими, какими они должны быть.
Эти четыре принципа, перечисленные выше, вы не должны искать во внешнем мире. Люди от природы наделены принципами Пяти элементов, поэтому они содержатся в их телах и в разуме, поскольку это естественно, и всё находится внутри [нас самих].
На Небесах есть принципы,
а в людях есть природа.
Вышеупомянутые качества даны глупым, точно так же, как святым и мудрым. Однако, в то время как мудрые и обладающие правильным мышление очень хорошо знают об этих принципах, глупые и не обладающие правильным мышлением, ничего не знают об этих принципах. Почему это так? Это так, потому что, мудрые и способные действуют в соответствии с тем, что праведно, и что дано с Небес, поэтому они являются правомыслящими, и следуют принципам. В то время как глупые, действуют в соответствии со своими личными интересами и желаниями, которые проистекают от шести органов чувств: от зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания и ума; поэтому они угрюмы и беспринципны. Хотя разум и сердце человека — это просто его разум и сердце, на самом деле существует два типа этих начал: есть «дзинсин», который является разумом человека, и есть «досин», который является разумом Дхармы или Небесных принципов и понимается, как согласный с тем, что праведно.
Ум человека (дзинсин) легко поддается влиянию того, что видит глаз, беспокоится о том, что слышит ухо, поглощается тем, что обоняет нос, наслаждается пятью вкусами, которые пробует язык, и позволяет телу поддаваться похоти. Это открывает путь эгоистичным желаниям шести органов чувств, и не имеет значение, стремиться ли человек к праведности, он будет делать всё, чтобы удовлетворить свои личные сиюминутные интересы. Это именно то, что представляет собой человеческий разум. Если вы будете зависеть от ума человека, каким бы хорошим это ни казалось поначалу, то получится, что вы погубите сами себя. В конце концов, всё обернется полным провалом.
Старинное стихотворение говорит об этом уме (дзинсин):
Если вы не отбросите свою заботу о себе, ваш ум, в конце концов, причинит вам вред.
Смысл этого стихотворения можно так истолковать:
Беспокоиться о себе — значит причинять себе вред, ибо это оскорбляет Небесные принципы.
Глупый человек молится богам или Будде, а сам нарушает Небесные принципы, и, следовательно, такая молитва не будет услышана.
Конфуций говорит, что у человека, который оскорбляет Небеса, нет никого, кому он мог бы молиться. Шу Чжу говорит, что Небеса означают принципы, и это несравненно свято. В чём смысл вышеприведенных слов? Это означает, что те, кто занимает высокое положение у власти, ничто по сравнению с принципами Небес, и если вы нарушаете эти принципы, то у вас нет никого, кому вы могли бы молиться. Как вы могли бы избежать наказания, усердно молясь, в то же время, угождая не богам, а людям, стоящим у власти? Если боги обитают в честном сердце, так как же боги могут терпеть такую невежливость?
Те, кто обладают разумом Дхармы, видят глазами, и не видят не праведное, слышат ушами, и не слышат неправедное. Они не делают ничего, что является неправедным или неуважительным, и не будут потворствовать злу. Если вы не обращаете внимания на своё собственное желание, несмотря на свои личные интересы, и следуете своей праведной природе, и если у вас нет эгоизма, тогда можно сказать, что вы действуете в соответствии с разумом Дхармы (досин).
Когда вы сообразуетесь с Небесными принципами, это означает, что вы дали обет богам и Будде. Китано Тэндзин оставил следующее стихотворение:
Если ваш ум находится в полном согласии
с принципами Пути,
боги и Будда защитят вас,
даже если вы не будете молиться.
Никто не лишен плоти и крови, поэтому мудрый и способный человек также обладает [низшим разумом, который является] разумом человека (дзинсин). С другой стороны, нет никого, кто не наделён Небесными путями, поэтому даже глупый человек обладает [высшим] разумом Небесных принципов (досин). Следовательно, и мудрецы и глупцы — все люди имеют в своём уме слияние разума принципов (досин) и разума человека (дзинсин).
Те, кто собирается изучать путь синоби, должны внимательно наблюдать за своим собственным умом всякий раз, когда их ум занят какой-либо деятельностью, и так при каждой возможности. Это нужно для того, чтобы отличить разум принципов от разума человека, что позволит строго контролировать свой разум, чтобы разум человека не мешал разуму принципов. Помните, что вы всегда должны стремиться сделать разум принципов вашим господином во всём, и заставить разум человека слушать и повиноваться тому, что разум принципов предписывает или запрещает. Таким образом, ум эгоистичных желаний будет постепенно ослабевать, и драгоценный ум принципов проявится так же ясно, как луна выходит из-за облаков.
Поэтому, когда вы ступаете на путь гуманности, справедливости, преданности и веры, ваш разум становится терпеливым, что и выражается иероглифом «синоби».
Когда ваш разум подобен иероглифу «синоби», он сможет вытерпеть [любые трудности]. Его больше не будут тревожить никакие обстоятельства [жизни], так что вы ничем не будете обеспокоены и будете обладать мужеством и праведностью. Более того, когда ум чист, как кристалл, и вы пребываете в согласии с собой, то какова бы ни была ситуация, ничто не помешает вам проникнуть в замок или на позицию врага и совершить великий подвиг, независимо от того, насколько прочно это место охраняется.
В древнем Китае в эпоху Цинь были два правителя по имени Чжаодунь и Чжибо, которые в течение долгого времени боролись друг с другом за династию Чжао. Однажды Чжибо был осаждён войсками Чжаодуня. Когда он решил, что у него не остаётся другого выбора, кроме как погибнуть в бою на рассвете, он позвал двух своих слуг Чэн-иня и Чуцзю и сказал:
«Моя судьба предрешена. Когда наступит рассвет, я погибну в бою. Вы двое служили мне с искренней преданностью. Поэтому я хотел бы, чтобы вы сегодня ночью тайком выбрались из замка, и приютили моего трёхлетнего сына. Когда он станет мужчиной, он победит Чжаодуня, чтобы отомстить за унижение, которому я подвергнусь перед смертью».
Услышав это, они сказали:
«Господин, нам, как твоим вассалам не составляет труда погибнуть с вами. Но, очень трудно приютить и воспитать трёхлетнего ребёнка и выжить [в столь непростое время]. Однако чтобы сохранить наши принципы вассальной верности, как мы могли бы выбрать более лёгкий путь и отказаться от трудностей? Мы выполним ваш приказ всеми возможными способами, господин».
Затем они сбежали из замка под покровом ночи, а когда рассвело, Чжибо был убит. У него осталось мало солдат, и таким образом династия Чжао была окончательно свергнута Чжаодунем после многих лет борьбы. Тем временем Чэн-инь и Чуцзю пытались спрятать ребёнка Чжибо, но Чжаодунь узнал об этом и много раз пытался убить его. Затем, через некоторое время, Чэн-инь спросил Чуцзю:
— Наш покойный господин доверил нам своего трёхлетнего сына. Вот в чём вопрос. Какой из следующих вариантов сложнее: обмануть врага смертью или выжить, чтобы приютить и поддержать ребёнка?
Чуцзю ответил:
— Смерть — это выбор, сделанный в стремлении к справедливости, в то время как, с другой стороны, жизнь состоит в том, чтобы жить, борясь с трудностями и подводя вас к краю вашей мудрости. Поэтому я думаю, что жить стало сложнее.
Затем Чэн-инь сказал:
— Если так, то должен ли я выбрать более трудный способ выжить, а ты можешь выбрать более лёгкий способ быть убитым?
Чуцзю с готовностью согласился с этим, и они придумали хитрость. Их план состоял в том, чтобы Чуцзю публично провозгласил ложь о том, что его собственный сын, которому уже исполнилось три года, на самом деле был ребёнком его господина. В то же время Чэн-инь тайно воспитывал истинного ребёнка их господина, притворяясь, будто он его собственный сын.
Чуцзю скрывался высоко в горах, в то время как Чэн-инь отправился к Чжаодуню, чтобы предложить свою ложную капитуляцию. Однако Чжаодунь не поверил ему и не принял его капитуляцию. Поэтому, Чэн-инь сказал следующее:
«Я служил Чжибо как вассал и видел его поведение, и теперь я понял, что он заслужил потерю династии Чжао. Также я слышал о вашей добродетели, и вы намного лучше него. Поэтому при всём моём уважении, я хотел бы служить вам и сделать вас добродетельным господином для нашего народа, у которого нет страны. Если вы позволите, чтобы я служил вам как вассал, я точно скажу вам, где спрятан трёхлетний ребёнок нашего покойного господина, о котором заботится Чуцзю. Вы должны убить ребёнка, и тогда династия Чжао утихомирится на долгие годы».
Когда Чжаодунь услышал это, он поверил, что Чэн-инь действительно сдался, и что действительно хотел войти в число его вассалов. Чжаодунь присвоил ему звание офицера и приказал работать ближайшим помощником.
Затем он спросил его, где именно прячутся Чуцзю и ребёнок, и послал туда тысячи своих людей, чтобы захватить их. Чуцзю, как и было заранее решено, зарезал своего трёхлетнего рёбенка, когда тот сидел у него на коленях. Он плакал и причитал: «Сын нашего покойного господина Чжибо встретил свою судьбу, и заговор раскрыт!» Затем он покончил с собой, вспоров себе живот.
Чжаодунь был доволен и рад, что никто теперь не будет угрожать будущему его потомков. С тех пор он еще больше стал доверять Чэн-иню и дал ему большое поместье и высокий чин, и позволил ему взять на себя ответственность за политику.
Тем временем, осиротевший ребенок Чжибо, спрятанный в семье Чэн-иня, возрос и пришёл в мужеский возраст. И вот, Чэн-инь незамедлительно собрал армию, чтобы уничтожить Чжаодуня, и сын Чжибо вернул себе власть над царством Чжао. Поскольку это великое достижение никогда не было бы достигнуто, если бы не план Чэн-иня, новый ван Чжао похвалил его и предложил ему большое поместье. Однако он не согласился с этим, сказав: «Если бы я наслаждался положением и поместьем и остался жив, это противоречило бы принципу, на основе которого мы с Чуцзю строили все эти хитрости». Затем на могиле, где было погребено тело Чуцзю, он убил себя собственным мечом и был похоронен в той же могиле, покрытой мхом, вместе с Чуцзю.
Этих двух людей можно назвать настоящими и отважными борцами за справедливость, которые действуют в соответствии со своими принципами. Вот каким должен быть ниндзя. Ибо невозможно такого достичь с помощью одной лишь грубой храбрости, которая зависит от [несовершенного] разума человека. Те, кто продолжает идти по моему пути, должны равняться на Чэн-иня и Чуцзю как на своих наставников.
Фудзибаяси Ясутакэ "Бансэнсюкай", свиток II "Сэйсин" ("Правильный дух"), 1676 г.
Первый и второй том перевода на русский язык трактата "Бансэнсюкай" можно купить со скидкой на Авито, по ссылке: https://www.avito.ru/moskva/knigi_i_zhurnaly/nindzyutsu._knigi._bansensyukay_traktat_1676_g._4300958057?slocation=107620&context=H4sIAAAAAAAA_wE_AMD_YToyOntzOjEzOiJsb2NhbFByaW9yaXR5IjtiOjA7czoxOiJ4IjtzOjE2OiJrOGdESEZJS200WnZhUTE4Ijt92PYuqj8AAAA