Понимание всегда было важнейшей составляющей, а чаще всего и целью человеческого общения. В свою очередь оно всегда опиралось на способность личности познавать себя и окружающую реальность. Проблему познания по-разному решали для себя различные философы. Не обошел эту проблему стороной и А. С. Хомяков.
Гносеологическое учение Хомякова
Гносеологическое учение Хомякова остается в настоящее время одной из наименее исследованных отраслей его творчества. Думается, что это связано также с тем, что хомяковская философия очень не систематична, у него отсутствуют строгие научные определения используемых им терминов, которые из-за этого остаются недостаточно или даже неправильно понятыми. При изучении философского наследия Хомякова приходится буквально вгрызаться в текст, чтобы попробовать благодаря контексту уяснить точное значение тех или иных понятий, используемых им.
Проблема познания окружающей человека действительности является одной из центральной тем религиозно-философских размышлений А. С. Хомякова. Гносеологии и связанным с ней онтологии и антропологии посвящены многие значительные по объему места в таких сочинениях Хомякова, как: «О статье Киреевского о характере просвещения России и Европы», «По поводу отрывков, найденных в бумагах И. В. Киреевского», «О современных явлениях в области философии» (Первое письмо к Ю. Ф. Самарину), Второе письмо о философии к Ю. Ф. Самарину.
Хомяков начинает свои размышления о познании, а также об онтологии и антропологии, главным образом с критики немецкой философской школы, в первую очередь с критики философии Гегеля, которая в его пору считалась авангардом философской мысли, властительницей умов интеллектуалов той эпохи.
Критика немецкой философии
Пытаясь проследить эволюцию европейской философии, Хомяков указывает, вслед за своим единомышленником И. В. Киреевским, на ее рационалистическую односторонность и тупиковость пути ее развития. Хомяков говорит о том, что Кант предложил заменить декартовский постулат «мыслю, следовательно, существую» другим – «существую, следовательно, существую». Но при этом Кант говорил: «Вещи (предмета) мы не можем знать в ней самой»[1]. Гегель довел рационализм до крайнего предела и пришёл к своему выводу: «Вещь (предмет) в самой себе не существует, она существует только в знании (понятии)»[2]. Таким образом, Гегель поставил под сомнение безусловность и изначальную данность бытия, он решил, что само бытие находится в зависимости от нашей познавательной способности. Хомяков заметил, что по Гегелю «предмет в себе есть не что иное, как понятие об нем»[3], но понятие не личное и даже не коллективно доступное, а сама потенциальная возможность понимания. При этом Хомяков делает любопытный вывод – так как Гегель говорит о предмете, как об источнике, дающем возможность познания, тогда можно сказать, что сам предмет является потенциальным источником всякой реальности, всякого бытия. А значит, философию Гегеля можно назвать материализмом, а не идеализмом, к чему мы так все привыкли. Хомяков утверждает, что Гегель в своей диалектики и феноменологии отстранил априорное понимание сущего и решил, начав от простого и переходя к сложному, показать, что такое бытие. Однако, он в конце концов пришёл к фактическому тождеству бытия и небытия. Это произошло, потому что его бытие было настолько абстрактным и неопределённым, что больше походило на небытие. Ставя свой диагноз философии Гегеля, Хомяков дает такое наименование его философии - «воодухотворение отвлеченного бытия»[4].
Шеллинг, пытаясь сгладить, рационалистические перегибы Гегеля, ушел в другую крайность, в некий псевдодуховный мистицизм, предложив говорить не о бытии, а о «чистой возможности бытия»[5]. Получается, что Шеллинг под бытием подразумевает бытие в потенции, а не реально существующее актуальное бытие. Иначе, говоря, бытие по Шеллингу – это некая абстрактная возможность.
Главная ошибка германской философии по Хомякову
Главной ошибкой Гегеля, да и всей германской философии Хомяков называет признание тождественности рассудка и разума. Из-за этого германская философия убила саму себя своей сухой логикой. «Философия рассудка считала себя философией разума, а И. В. Киреевский выразил этот вывод еще яснее, сказав, что ей была доступна только истина возможного, а не действительного, или иначе закон, а не мир, в котором закон проявляется»[6].
Мы видим, что Хомяков делает важное заявление: логическому (рассудочному) познанию доступен только закон действительности, а не сама реальная действительность как она есть. Познаваемый предмет не может быть познан рассудочными (логическими) способами во всей своей действительной полноте и поэтому не может быть познан только средствами философии.
Согласно Хомякову главной составной частью человеческой личности, осуществляющей познание, является дух (душа) человека, которую он чаще всего называет разумом[7]. Хомяков так определяет трехчастность человеческого разума (души): «Разум не может сомневаться в своей творческой деятельности – воле, как и в своей отражательной восприимчивости – вере, или окончательном сознании – рассудке»[8]. Мы видим, что при всей нетождественности наименований большинства частей души (разума) хомяковское понимание разума и его структуры очень близко к святоотеческому пониманию души и ее структуры.
Святые Отцы и Предание Церкви
Так, согласно Святым Отцам душа имеет свою сущность в сердце, энергию в уме, а свой рациональный центр в рассудке. Предание Церкви учит, что изначальный порядок, установленный Богом для Адама был таков: ум человека был направлен на познание Бога, а рассудок (рацио, интеллект) к познанию тварного мира. При этом Святые Отцы утверждают, что главная проблема человечества в том, что после грехопадения в помраченном человеке произошло отождествление ума и рассудка (ошибка многих мыслителей, в том числе, как мы увидели, и Гегеля). Причем рассудок с его направленностью на тварное был взят за основу, а ум словно растворился в нем и был упразднен. До грехопадения трехчастность души сохранялась, при этом главная задача ума была в том, чтобы при соединении с сердцем – сущностью души, иметь общение с Богом и соединяться с Ним в Его энергиях, при этом одновременно оставаясь с помощью рассудка связанным также с тварным материальным миром. После грехопадения богообщение сошло до минимума, рассудок поработил ум, и одновременная и полноценная обращенность к Богу и творению заменилась ущербной и односторонней сосредоточенностью на творении[9]. Мы видим, что у Хомякова термин «воля», которая понимается им как творческий центр и направитель движения души, соответствует святоотеческому термину «сердце», под которым Святые Отцы понимают сущность души, так скажем, ее перводвигатель. Когда Хомяков говорит о вере, говорит о том, что именно на ее основе должно быть основано познание, то очевидно, что он говорит о вере не только как о главной христианской добродетели, но и главным образом о об основанном на вере уме (интуиции), благодаря которому в душе (по Хомякову – в разуме) человека отражаются (созерцаются, от лат. intuitio – созерцание), и, таким образом, познаются реальности Божественной жизни. Иными словами ум (интуиция) для человека – главное средство обретения ведения (знания) о Боге, источник апофатического богословия, более точного и адекватно отражающего реалии духовного мира, нежели катафатическое богословие. Рассудок (рацио, интеллект) является средством общения человека с внешним тварным миром. Именно благодаря рассудку человек приобретает большинство знаний о материальном творении, а также имеет возможность осмысливать и концептуализировать ту информацию духовного характера, которую он приобретает благодаря уму (интуиции). Таким образом, ум облекает апофатические знания, доступные всегда численно малому духовному меньшинству в катафатические богословские формы, доступные большему количеству интеллектуально развитых рационально мыслящих людей. Хомяков солидаризируется с мнением И. В. Киреевского, который, основываясь на словах ап. Павла говорит, что «все системы мышления, исходящие из низших степеней, понятны тому, кто стоит на высшей степени и видит в них их ограниченность; но для мышления, стоящего на низшей степени, высшая непонятна и представляется неразумием»[10].
Подчеркнем, что святоотеческая концепция ума говорит о том, что он (ум) имеет бессознательные, алогичные, иррациональные свойства и его можно также отождествить с термином интуиция. В соответствии с этим термином познание, которое осуществляется с помощью ума в его святоотеческом понимании, называется интуитивным. По учению Святых Отцов такое понимание является более достоверным, так как основывается на том откровении, которое в моменты благодатного богообщения ум человека воспринимает в виде божественных созерцаний. Именно интуиция является тем фундаментом, на основании которого потом развивается прозорливость, как ведение (знание) сущности духовного и тварного мира и его частей, и как средство познания Божией воли, которая относится не только к будущему, но и к настоящему времени и имеет вневременный и вечный характер, свойственный вневременному и вечному Богу[11].
Теперь, имея в виду такое соотнесение святоотеческой и хомяковской терминологии, перейдем к более подробному изложению теории познания Хомякова.
Подробное изложение теории познания Хомякова
Хомяков утверждает, что всякое познание основывается на безусловном признании реальности бытия, наличия сущего, которое он называет «всё». В этом также его принципиальное отличие от Гегеля, который в основу своей диалектики ставит не онтологию и признание бытия сущего, а гносеологию, познавательные способности сознания, с помощью которого Гегель говорит примерно так: «вещь сознается и потому она есть или может быть»[12]. Для Хомякова очевидна обратная логика. Он говорит: «в реальности же она (вещь - комм. авт.) есть, и потому она сознается или может быть сознана»[13].
Хомяков утверждает, что сам процесс познания имеет следующую последовательность:
1. Понимание как потенция, как возможность или как хотение понимания.
2. Предмет, который необходимо понять (объект познания).
3. Понятие о нем, которое складывается в разуме человека (субъекта познания).
4. Понимание как реальность, как актуализация и воплощение прежде существовавшего потенциального понимания[14].
Мы уяснили, что Хомяков называет душу разумом и говорит, что разум состоит из трех частей: воли, веры и рассудка. Также нами было замечено, что главной претензией Хомякова в адрес Гегеля и в целом в адрес западной философской школы было их почти религиозное и явно гипертрофированное преклонение перед рассудком, то есть рациональной частью человеческой души. По мнению Хомякова рациоцентризм, основанный на антропоцентризме, корни которого берут свое начало в эпохе Возрождения, стал самым главным ложным постулатом западной философии, и в частности гносеологии. Именно рациоцентризм завел в тупик западных философов, пытавшихся познать реальность только с помощью логики, отбросив в сторону ту часть души, которая Хомяковым названа верой и соответствует в святоотеческой терминологии понятию ум. Отвечая на вызов рациоцентризма, вслед за Святыми Отцами Хомяков говорит, что истинное познание возможно духовным целомудренным человеком и только всей душой, при соединении двух главных познавательных центров человеческой души (разума) - логического рассудка и интуитивного ума (веры), а также воли разума, как он называет то, что именуется «сердцем» в святоотеческом понимании.
Хомяков говорит о том, что целостный разум, основанный на вере, нужен «для постижения разумной целости сущего, для понимания его истинной и живой действительности, для ощущения допредметного движения всесущей мысли, наконец, для восприятия всего того, что, раз принятое, определяется сознанием воли, как я, но не от меня»[15]. При этом он добавляет, говоря о свойствах и качестве разума, что «необходим разум, согласный с законами всего разумно-сущего не только в отношении к диалектическому рассудку, но и в отношении ко всем живым и нравственным силам духа»[16].
Продолжая размышлять о вере, Хомяков говорит: «полнейшее развитие внутреннего знания и разумной зрячести (вспомним выражение, встречающееся у многих Святых Отцов, в частности у прпп. Симеона Нового Богослова и Антония Великого, о том, что ум – очи души! – комм. авт.)[17] было названо верой по преимуществу и определено с изумительной строгостью величайшим из богоозаренных мыслителей Церкви, который в тоже время признал, что оно не есть еще окончательное развитие всецелого разума (невозможное при земном несовершенстве), а только видение, как бы отражаемого в зеркале»[18]. Здесь очевидна отсылка к словам ап. Павла о несовершенстве познания в земных условиях, в которых мы все видим гадательно, как в тусклом стекле (1 Кор. 13:12)
Итак, Хомяков утверждает, что истинное, полное и целостное познание возможно только с помощью разума, в котором живая вера соединена с логическим рассудком.
Размышляя над возможностью познания, Хомяков указывает на слова Киреевского, который объясняет, почему рационально-логическое мышление стало самым популярным гносеологическим путем в европейской философии. Ответ прост: он хотя и не для всех легок, но для всех доступен.
В связи с этим Хомяков признает, что целостное познание, основанное на вере доступно для немногих. «Совокупление всех познавательных способностей в одну силу, внутренняя цельность ума, необходимая для сознания цельной истины, не могут быть достоянием всех» (слова Киреевского)[19].
Хомяков говорит, что для оздоровления всех частей души, а значит и появление способности истинного познания, обязательна и необходима жизнь человека на основе главного Божественного закона – закона любви, что является осуществимым только в лоне Христовой Церкви. Он говорит о единственности и уникальности Христовой Церкви и отождествляет ее с нынешней Православной Церковью во всей ее Полноте, представленной Поместными Церквями.
Хомяков говорит, что для проверки данных полученных в результате познания нужно внимать суждениям единомышленных людей, таких же целомудренных, цельно-разумных людей, у которых находится в гармонии все три части души. Таким образом, он утверждает, что абсолютно достоверное и безошибочное познание может иметь только соборный, церковный, а не сугубо личный характер. Именно этот путь деятельного воплощения в жизни закона любви издревле показан нам Православной Церковью. Хомяков добавляет, что при следовании по этому пути Православная Церковь не стесняет научной свободы, но задаёт ей нужный вектор и открывает большой простор. У латинян, скованных внешним авторитетом папства и у протестантов, упивающихся анархической свободой, по словам Хомякова, этого нет.
Святоотеческая гносеологическая позиция
Следует сделать одно небольшое добавление, которое поможет прояснить святоотеческую гносеологическую позицию, а заодно, и, как думается, немного поправить Хомякова.
Святые Отцы говорят, что в здоровой душе ум (вера по Хомякову) человека должны быть по преимуществу направлены на познание Бога, а рассудок на познание тварного мира. Соответственно можно утверждать, что недостаточное (нездоровое) развитие ума (веры) всегда гибельно и имеет негативные последствия в смысле отсутствия положительной перспективы в вечности для души. Поэтому в данном случае, духовно-познавательная функция ума, направленная на познание Бога имеет не столько гносеологическое, сколько сотериологическое значение. В тоже время недостаточное развитие логического рассудка человека никак не сказывается на вечной участи его души, ибо мы знаем огромное количество святых, которые были простецами и далеко не интеллектуалами, достаточно вспомнить первых учеников Христа, апостолов, которые в большинстве своем были малограмотными рыбаками. Однако, при оздоровлении ума (веры) благодать Божия может преобразить и рассудок любого человека, если это ему полезно. Пример такого удивительного и быстрого преображения мы видим, опять-таки, в лице тех же апостолов, которые после Пятидесятницы из простых рыбаков стали самыми главными и эффективными (после Христа, конечно) проповедниками в истории человечества. Поэтому в сфере духовного познания функция рассудка очень ограниченна, в то время как в области познания тварного мира его сила больше. При этом при исследовании материального мира безумным, то есть бездуховным рассудком происходит падение в бездуховную и безнравственную яму, выражающуюся в катастрофическом развитии страстей у исследователя и в неправильном использовании результатов его трудов. Богослову же сильный рассудок может лишь помочь осмыслить и концептуализировать ту информацию, которая была им получена в результате личных благодатных озарений или в результате его общения с облагодатствованными людьми. Такой богослов-интеллектуал сможет лучше, точнее, ярче и гораздо более понятно для разнообразной аудитории выразить и донести богооткровенные истины и стать проводником людей к Христу и соработником Богу. В пользу этого тезиса можно привести слова свт. Григория Богослова, который говорил, что Божественные реалии понять тяжело, а изречь вообще невозможно. Об этом же говорил и ап. Павел, когда будучи восхищенным до третьего неба, видел и слышал то, что другим людям невозможно и пересказать. И хотя здесь речь больше идет об апофатическом богословии, однако, и при катафатическом богословствовании даже Святые Отцы сталкивались с множеством проблем в своих попытках осмысления и передачи Предания Церкви рациональным путем. Это мы видим на примере богословских споров, бывших до, во время и после всех Вселенских соборов. Думается, что такое дополнение к гносеологии Хомякова уместно, ибо позволяет полнее раскрыть святоотеческое учение на этот счет.
Святые Отцы и Хомяков: сходство и различия
В завершении стоит констатировать, что в отношении гносеологии и в отношении связанной с ней антропологии, Хомяков говорит фактически тоже, что и Святые Отцы, только своим, оригинальным и соответственно более сложным для понимания языком. Он называет средоточие, сущность души не сердцем, но волей разума, а бессознательную интуицию (ум), с помощью которой осуществляется богообщение верой разума. Рациональный рассудок сохраняет у него святоотеческое наименование и остается рассудком (разума). При этом очевидно, что Хомяков отождествляет святоотеческое понятие «душа» и свой термин «разум». Это, кстати, является таким наблюдением, которое лишний раз оправдывает Хомякова в том, что он очень редко применяет такие термины, как «душа», «дух», «духовный», душевный». Он просто заменяет их на термины «разум» и «разумный».
Выводы: сильные и слабые стороны
Мы увидели, что сочинения Хомякова носят полемический и апологетический характер, что явствует из его антирационалистической и просвятоотеческой позиции. В тоже время в его гносеологии есть и слабые стороны, связанные с несистематичностью изложения, очень малой разработанностью терминологического аппарата, а также с вытекающей из этого туманностью и сложностью понимания многих его фраз.
Автор статьи: Максим Анатольевич Злобин (#МаксимЗлобин), православный христианский миссионер, публицист, выпускник аспирантуры Московской духовной академии.
Ставьте лайки, пишите комментарии, подписывайтесь на наш канал "Просвет-сообщество"!
На канале много интересного и полезного для души!
С любовью к Вам, канал Просвет-сообщество! Любите друг друга!
#Хомяков #Биография #Учение #Критика #ПросветСообщество
Работы А.С. Хомякова:
Возможно Вам будет интересно:
[1] Полн. соб. соч. А. С. Хомякова. М. 1900. Том. 1. С. 293.
[2] Полн. соб. соч. А. С. Хомякова. М. 1900. Том. 1. С. 294.
[3] Полн. соб. соч. А. С. Хомякова. М. 1900. Том. 1. С. 294.
[4] Полн. соб. соч. А. С. Хомякова. М. 1900. Том. 1. С. 268.
[5] Полн. соб. соч. А. С. Хомякова. М. 1900. Том. 1. С. 293.
[6] Полн. соб. соч. А. С. Хомякова. М. 1900. Том. 1. С. 273-274.
[7] Полн. соб. соч. А. С. Хомяков. М. 1900. Том. 1. С. 328.
[8] Полн. соб. соч. А. С. Хомяков. М. 1900. Том. 1. С. 343.
[9] См., например, митр. Иерофей (Влахос). Православная духовность. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Ierofej_Vlahos/pravoslavnaja-duhovnost/
[10] Полн. соб. соч. А. С. Хомяков. М. 1900. Том. 1. С. 281.
[11] См., например, схимон. Иосиф Ватопедский. Афонские беседы. Советы афонского старца. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Iosif_Vatopedskij/afonskie-besedy/
[12] Полн. соб. соч. А. С. Хомяков. М. 1900. Том. 1. С. 297.
[13] Полн. соб. соч. А. С. Хомяков. М. 1900. Том. 1. С. 297.
[14] Полн. соб. соч. А. С. Хомяков. М. 1900. Том. 1. С. 296.
[15] Полн. соб. соч. А. С. Хомяков. М. 1900. Том. 1. С. 281.
[16] Полн. соб. соч. А. С. Хомяков. М. 1900. Том. 1. С. 281-282.
[17] См., например, цитаты Священного Писания и Святых Отцов «Око души». Режим доступа: http://azbukaspaseniya.ru/biblioteka/oko-dushi.html
[18] Полн. соб. соч. А. С. Хомяков. М. 1900. Том. 1. С. 282.
[19] Полн. соб. соч. А. С. Хомяков. М. 1900. Том. 1. С. 281.