Смерть - это тема, о которой либо не говорят, либо по-чёрному шутят. И там, и там изящное избегание того простого факта, что мы все конечны. Это раз. Два: факта, что мы не знаем, ни как это произойдёт, ни когда это случится. В смерти есть ни только конец и конечность, но и сам процесс умирания. Тема смерти чудесно раскрывается в философских идеологиях и религиозных воззрениях, но большие рациональные города утратили эти традиции говорить о смерти, включать в свои ритуалы темы смерти.
Может поэтому большие города так страдают от тревоги? Избегая реальной единственной смерти, мы по тысячу раз на дню умираем от приступов тревоги, страха, паники и ужаса - от этого червивого вопроса "а что если?". Каждый раз мы будто подходим в тумане к краю пропасти, страшась оступиться. А пропасти может и нет...
На самом деле смерть как идея конечности пронизывает нашу жизнь вдоль и поперёк. Вначале умирают люди старше нас. потом мы вступаем в возраст, когда начинаем осознавать смерть наших ровесников. Заканчиваются отношения. Проходят чувства. Мы последовательно завершаем те или иные этапы нашей жизни: школу, получаем образование, уходим с одной работы. Заканчиваются книги и сериалы. Иногда деньги. Конец есть у всего, и рано или поздно окончится и наша жизнь.
Сон тоже похож на маленькую смерть, особенно, когда засыпаешь без будильника и не знаешь, когда проснёшься на следующий день. По Фрейду, сон - королевская дорога в бессознательное. У нас, в экзистенциальном анализе, о страхе говорят как о дороге у исполненной жизни. Мой психолог говорит, что в тревоге много жизни. Так что же всё-таки такого пугающего в смерти?
К слову, нигде так не ощущаешь жизнь, как на краю. Мне кажется, это имеет отношение и к тем людям, которые особой любовью любят экстрим и экстремальный опыт. Забавно, ведь даже существует фраза "la petite morte" - с французского "маленькая смерть", эвфемизм для оргазма. Как будто в таких фразах отражается то, что жизнь и смерть связаны куда сильнее, чем мы их противопоставляем.
Смерть - это уничтожение? Чего я боюсь, если я боюсь смерти?
Я люблю экзистенциальную психологию за то, что в ней мы говорим о смерти открыто. Как о естественном завершении и даже части жизни. Ирвин Ялом, американский экзистенциальный психотерапевт, писал о смерти, как обо одной из четырёх экзистенциальных данностей. Данностей, как то, что свойственно всем нам.
Вообще, тема смерти мне нравится у Камю. С него началась моя давняя привязанность к экзистенциальному течению, точнее с "Чумы". Но здесь я вспомню о другом произведении "Миф о Сизифе" и вопрос - а стоит ли жизнь быть прожитой? То, как я думаю о своей смерти сейчас, многое может мне рассказать о том, как я живу свою жизнь сейчас: что в ней действительно важного и значимого, чем незначимым я ей наполняю, что я в ней не проживаю. А стоит ли моя жизнь в принципе того, чтобы быть прожитой, если я могу умереть в любой момент?
Хотела бы я жить вечно? Ну, разве, что для того, чтобы прочитать огромное количество книг, которых слишком много для такой короткой жизни. В остальном, я не вижу смысла жить бесконечно. Мысль о собственной смерти не пугает меня. Меня пугает неопределённость. Пожалуй, самое неприятное, это неопределённость. Я не знаю, будет моя смерть естественной или насильственной. Спокойной или мучительной. Быстрой или долгой, и даже длиться месяцами. Я знаю, как я бы хотела умирать и умереть, но гарантии, что я умру именно так, как хочу. Хотя, если продолжать эту мысль, в смерти есть и облегчение. Что мучения, какие бы они ни были, закончатся. И с одной стороны, страшно, что я не выдержу этих страданий, с другой стороны, что они рано или поздно закончатся. У вас может быть иначе. Я не знаю, как у вас
Вероятно, моё спокойное восприятие смерти связано с тем, что я ещё не так много прожила. Мне только исполнится двадцать семь. И это всего лишь четверть века. Возможно, к пятидесяти годам мои переживания изменяться. Я расскажу. Вероятно, с тем, что тема смерти в моей жизни мелькала ни много. Хотя, что считать много или мало.
Я видела смерти двух своих прабабушек. Первую смерть мало помню, а вторую смерть - а смерть второй прабабушки ассоциируется у меня с тем, что можно назвать "правильной" смертью - с достоинством и готовностью. Я помню смерть своего отца - и чувство облегчения, которое первое возникло. Я застала смерть своей знакомой - и там я испытала тихий шок от того, что люди, которых я знаю, с кем я училась, уже умирают. Последняя смерть, с которой я встретилась, случилась года три назад, когда умерла подруга. Это была первая смерть на моей памяти, где я горевала. Это была первая смерть, которая затронула лично меня.
Я не сильно пока ещё уверена, что справившись со страхом смерти, мы избавимся от всех забот. Быть "озабоченным" тем, что дорого - часть нашей жизни. Это значит, что мне не безразлично. Это значит, что я живой. Но я согласна с другим утверждением. Смерти не боится тот, кто живёт свою жизнь по сердцу - принимает решения и несёт за них ответственность. Со мной не говорили о смерти, но я пытаюсь говорить об этой теме. Ролло Мэй в своей чудесной книге "Любовь и воля" писал о том, что именно наша смертность позволяет в полной мере испытать любовь. Там же он пишет о том, как любят играться с итальянскими словами amor и morte.
Похожую мысль я вычитала в сборнике философских статей "Феноменология эстетике". О хрупкости прекрасного. Встреча со смертью действительно более всего позволяет ощутить хрупкость этого мира. И его красоту в этой мимолётности. Смерть приближает нас к самим себе - в этой теме много аутентичности. Иными словами, много того, что мы можем назвать "быть самим собой". В японской философии есть прекрасное сочетание - "моно-но-авере". "Печальное очарование вещей" – переживание печали от быстротечности жизни. Смерть приближает нас к переживанию, что эта жизнь дана нам как единственный шанс. И как в таком случае я этим шансом воспользовался/ пользуюсь?
Один из вопросов, который я люблю задавать: если бы вам оставалось жить 24 часа, как бы вы прожили этот день?
Или: что было бы написано на вашем надгробии?
Или же: каков идеальный сценарий вашей смерти? Как бы вы хотели умереть?
Я бы прожила свой день также, как и все остальные. С одной стороны, потому что, какой бы тяжёлой ни ощущалась жизнь порой, я люблю её и уверена, что к сегодняшнему дню прожила чудесную, полную и яркую жизнь. Хотя, вру, у меня есть две ответственности, которые мне важно успеть до смерти - позаботиться о том, чтобы было, кому позаботиться о Персивальде. Второе, позаботиться о том, чтобы мои книги оказались в нужных руках. У меня даже есть список, кому какие книги я бы хотела отдать.
Из-за своей любви к пешим прогулкам я шучу, что на моей могиле должно быть написано "Здесь было недалеко". А на самом деле я бы и не отказалась от надписи "Она жила эту жизнь с наслаждением". Есть люди, которые при жизни готовятся к смерти: покупают обрядовые предметы, оставляют инструкцию, как их хоронить (я сужу и по рассказам других людей и по своей семье). В этом есть что-то трепетное - забота о своей жизни даже тогда, когда она закончится. Я бы предпочла кремацию и красивую вазу для праха, но думаю, мне уже будет без разницы.
И идеальный сценарий смерти: смерть похожая на сон. Я рассчитываю прожить долгую жизнь и быть готовой к тому, чтобы умирать и умереть. Какой-то мистический опыт, который можно встретить у старожилов, которые как будто сердцем чувствуют, как подходит секунда их конца.
Все эти вопросы могут рассказать о том, как я живу свою жизнь сейчас. Что для меня сейчас важно и обладает ценностью. Чего я хочу для себя.
Так, что завершая этот весьма длинный текст, как будто хочется подвести итог. Страшнее не смерть, а прожить жизнь так, как не хочется. По этой причине, иногда полезно себе напоминать, что я конечен, и моя жизнь это шанс, который как и был мне дан, так и может быть забран. В любой момент и обстоятельствах. Хрупкость – это тревожно, но как будто именно она делает наше существование уникальным и единственным в своём роде.
В завершение поделюсь тремя произведениями. Две книги: Альбер Камю "Миф о Сизифе", произведение волшебным образом, демонстрирующее то, сколько принятия и отпускания для начала нужно, чтобы продолжать жить несмотря на абсурдность и глупость этого мира, и Ирвин Ялом "Вглядываясь в солнце. Жизнь без страха смерти", уже психологический взгляд на вопросы о том, как жить, если умрёшь.
И третье, это одна из моих любимых картин финского художника-символиста. Мне нравится, какой доброй и нежной изображена здесь Смерть. Это не кара, как мы привыкли считать, а нечто, что заботится о жизни с самого её начала, нечто, что делает жизнь особенной.
Автор: Нозимахон Алимова
Психолог, Консультант
Получить консультацию автора на сайте психологов b17.ru