Путь Жизни
Для нас, человеков, в жизни есть всего одна дорога, а на этой дороге есть всего два направления: к «своему Я» или к Богу. Это наш выбор. Наша свобода: стать рабом самого себя, своих надуманных желаний или быть свободным по себе и независимым от своих же желаний. Тут вопрос в том, где акцент мы ставим: на желаниях или на себе. Нужно осознавать: кто в доме хозяин.
Сейчас начнётся игра слов. Определение их смыслов. Любимое занятие умных людей. Они всегда стараются дать чем-то определение и наделить это смыслом. Своим смыслом понимания содержания начинённого слова. По заведённой привычке, умные думают, что чем общЕе, абстрактнЕе понятие тем оно умнЕе. Они, конечно, правы. Общее понятие включает в себя все остальные, частные определения, вытекающие из этого. Поэтому кто заберется выше тот умнее. Старт. Я первый – АУМ! И всё, сразу всё понятно и ничего непонятно. Небольшая ремарка. У нас, умников, есть ещё много таких «первоначальных» слов, которые пытаются отобразить Суть Реальности. К примеру: Абсолют, Ничто, Брахман. Логос, Слово. Не будем их всех здесь перечислять и устанавливать приоритеты. Пусть будут все. Выбирайте на свой вкус и своё понимание. Важно, что есть такое Одно Слово, которое вобрало в себя Всё. Ну или Ничто плюс Всё. Есть такое интегральное Понятие, выраженное словом. Из которого всё началось и размножилось. В частности, наши идеи, мысли и слова. Это слово – источник.
Оно есть, теперь его нужно раскрыть, чтобы понятно было. Применить в окружающей нас действительности. Поэтому теперь спускаемся «вниз» - раскрываем это «общее», через частные определения, проявления, формы. И не забываем наполнять это содержание тем, от какой Сущности «отплясали». Так у нас, у умных, заведено. И ещё, есть такой у нас приёмчик. Встречаемые по пути слова, мы стараемся в них находить нечто общее. С целью чтобы их объединить, сформулировать «общее» понятие, и так далее, поднимаясь в верх и обобщая, мы приходим к этому первоначальному слову Аум. По пути создавая схемы, системы, мировоззрения и свои представления обо всём. Кто во что горазд. Много всего разного и везде по всем культурам и временам натворили. А начиналось как бы из одного слова Аум, но столько всего уже наговорено и написано. Что не перечить всё. Кто больше прочтёт, то и умнее будет. Такой у нас, умников, критерий. Потому что знание – сила. А мы слабыми быть не хотим. Хотим всё знать и понимать. Поэтому и собираем разрозненные знание в одно общее. И внутри себя формируем целостную систему мировоззрения. Через неё на мир и смотрим. Получается некая целостная картина мира. Если, что не вписывается в неё, отбрасываем, чтобы не нарушить свою целостность и свой покой. Но есть редкие экстрималы, которые экспериментируют и «пристёгивают» в свою систему «неправильное», «непонятное». «непринятое». Подвергая себя риску, что их система может развалиться. Но кто рискует, тот не развивается. Развитие в том и состоит, чтобы периодически менять свои парадигмы, на том или ином уровне.
Особо нужно отметить про нас, про умных. Что наше восприятие жизни не ограничивается только одним умом. Это я его здесь обозначил одним словом – умом. По древним индуским знаниям ум представляет собой сложную структуру.
Есть часть ума, который определяется как интеллект, для ориентации в материальной жизни. Без него никак нам не сориентироваться. Следующая часть ума называется аханкара – это самоидентификация. Следующее измерения ума – манас, представляет собой хранилище памяти. Существуют различные состояния памяти. Память должна быть хорошо развита. Для реализация своей идентификации. Следующее измерение – читта. Это некая способность управления памятью, но не сама память… и так далее. Не буду Вас больше утомлять, мой дорогой читатель, разной заумью. Есть ещё представления психологов, психотерапевтов, физиологов о нашем уме и сознании. Какой взгляд Вам нравится, таким и пользуйтесь. Эти определения ума и сознания привёл всего лишь для того, чтобы сказать Вам, что не всё так просто как я тут рассказываю. Всё гораааздо сложнее. Вот поэтому для простоты понимания определим так. Ум – это некая наша способность рационально воспринимать окружающую действительность.
Однако, по-прежнему придерживаюсь принципа: простые слова – простая жизнь. Чем проще - тем яснее. Нет необходимости плодить в своем сознании лишних «сущностей» без надобности. Простые понятия легче держать в памяти и пользоваться ими. Даже если они и не совсем отражают полноту бытия. Потому что дело (информация) вовсе не в самих понятиях как таковых, а в отношениях между ними. Простые слова – простое отношения – простое понимание. Заметим, что простое понимание жизни ничуть не хуже сложного. Опять же, дело не в сложности знания или простоте, а отношении любого знания к Сути. (О! Сказанул!)
А что касается «неумных», так их знания словами не описать. Их знания вне слов и писанины разной. Их знания в свете, жизни, в звуке, в пении. А это словом не расскажешь, не опишешь и не выскажешь. Для них «первознание» это не звук, а Свет. А свет есть жизнь человеков. Так в Инструкции написано. Поэтому жизнь – это свет. Есть Свет – есть жизнь. Кто так понимает умные называют – дураками. Это те, что живёт светом. Умные живут умом, а дураки Светом. Поэтому они друг друга редко понимают. Потому что категории описания и восприятия мира у них различные. У одних - через ум. У других - через Свет. Ум – это что-то надуманное мозгом и сознанием. Свет – это что-то живое, которое чувствуется душой и сердцем. Всё зависит от акцента, На чем мы для себя ставим его: на уме или душе. Чем больше живём умом или душой. Не зря же есть: умные и душевные разговоры. Как Вы знаете – это две большие разницы. Одни заканчиваются спором и мордобитием, вторые – объятиями и пением.
В народе, у нас, даже приёмчик есть такой. Чтобы разговор был душевный нужно освободиться от ума. Рецепт простой – 150 грамм... И умная речь перетекает в душевный разговор. Главное знать меру. Это, я шутю, такой гротеск, для красного словца.
Свет он интегральннее, чем ум. Ум раскладывает по полочками. Ему так нужно для сравнения, анализа и выводов. Но за ним редко кто следуют. Все как-то привыкли жить от души. Такая русская традиция: от души, то есть по-дурацки. Кстати, опять же не спроста. Дурак. Смотрим в корень, как говаривал незабвенный К.Прутков. УР – по древнеиндийски Свет. РА – по древнеегипетски – Свет. Вот тут и думай. Что значит Ура. Ура, которое объединилось в одном русском народе, взяв знания старожилов. Ура – призыв к Свету. Когда мы … в сложной ситуации – мы кричим Ура, чтобы придать нашему существу силы. Ведь знаем же куда обращаться. Но это тогда, когда припрёт, прижмёт, когда безвыходно. Тогда сразу: «Господи, помози!». А так, обычно, ни слухом ни духом не ведём. Живём себе по-своему, по своему уму. Не прибегая к Разуму. По-дурацки живём. И ещё удивляемся, а почему это так нелогично всё происходит? А где у Света логика? У света логики нет. Он светит как Огонь. Светит теплом от души, не смотря на то, что ты умный или дурак.
Замечу сразу, умный и дурак – это не обидные слова, как Вы уже поняли. Это краткая формулировка двух отношений к жизни. Кто как по ней идёт: умом или душой. И дело даже не в том, что по жизни умнее идти душой чем умом. Здесь дело гораздо круче. Интересует способ хождения по жизни, по нашей дороге жизни. По очевидной логике эти два способа хождения нужно как-то объединить. И воспользоваться ими обоими. Уже если Господь нам наградил умом и душой. Значит нам не нужно «косить» в ту или иную сторону. Умничать холодным рассудком или переживать страстями чувств. Нужна какая-то серединка. А вот как её выбрать об этом здесь и речь.
Продолжаем умничать. Про дорогу в жизни. Есть Жизнь, а ней есть наша дорога. По ней идём. Это такое символическое описание. Что значит обозначения - «Своё Я». Это значит, что в нашей жизни и по жизни все наши ценности сосредоточены на себе и для себя. Всё рассматривается как «средства» получения благосостояния себе. Даже и в том случае, когда мы дарим кому-то что-то, мы надеемся, что нам за это что-то будет дано взамен. Такой расклад. Ну не зря же мы добро делали За него нужно нам и получить что-то. Иными словами, эгоизм и альтруизм – это одно и тоже направление к себе, на себя и для себя. Оно нисколько ни плохое, ни хорошее. Оно просто есть. Такое направление. Есть ещё направление к Богу. Тоже такое же направление, только с другими результатами по пути. И оно так же есть. Их всего два: к себе и к Нему. Это на любителя. Кому как предписано куда двигаться. У кого какая миссия: страдать или радоваться. Страдать – когда идёшь к себе. И радоваться, когда идёшь к Богу. Почему «страдать», когда идёшь к себе? Очень просто. У нас. Как Вы помните. Внутри, глубоко и потаённо есть Свет, частичка Господа Нашего. Наша Совесть, наше Знание Истины. Оно есть у нас, можете не сомневаться. Мы же по Образу и подобию Его сотворены. Поэтому мы со своего рождения знаем, кто сеть наш Отец. И когда мы двигаемся к себе, а это значит от Него, то наша Душа, частичка Его переживает, страдает и мучается. и мучается Потому что мы идем не туда куда нужно. Поэтому у нас и страдания. К себе – страдания. К Богу - Радость. Хотя путь тоже не всё так просто по пути, но радостно с сознанием что мы идем к Отцу. А мы - то думали, что мы страдаем потому что мы греховны? Грех нас мучает. Да нет же. Мы страдаем потому что идём не в ту строну. Вот и всё. Внимаем себе, а не Господу. Такой расклад. А то, что мы «грязные». А какие мы ещё здесь должны быть? Чистые? Мы для того здесь и сидим в грязи, чтобы расти, развиваться. А в чём смысл нашего развития? Ну не в том же, чтобы очиститься, конечно. Никто никогда не смог сам этого сделать, по своей воле, самостоятельно. Не так ли? Смысл и суть нашего развития – это осознать, что нужно повернуться и идти к Богу, а не к себе. Всего-то. Вот такой как есть: грязный чумазый. Повернуться и направиться к Нему. От такого движения потихоньку начнёт спадать с нас наносная шелуха. Грех не в том, что мы грязные. Грех в том, что не туда идём. Это принципиальный поворот в сознании. Активный, деятельный поворот. А если мы идём к «своему Я», не поменяв направления, то сколько ни молись результат будет такой же, как и до молитвы – никакой. Внутреннего преображения не будет. Будут только поверхностные слова. Преображение начинает от смены направления движения. Всё дело в направлении нашего движения. А не в молитве слов. А мы ещё спрашиваем, почему молитва не доходит. Так потому что не в ту сторону отсылаем её. С направлением, надеюсь понятно. Каждый выбирает по себе. Потому что нет правильных путей, есть только праведные
Нас будет интересовать нечто другое чем просто направление. С направлением всё как бы понятно. Туда или сюда. Это дело выбора. Вопрос такой. Как мы идём по этим направлениям? Есть как всегда два способа: отстранённо или включённо. Путь-то наш пролегает по материальному миру, идём по мирскому. И это один из важных вопросов как идти: остранённо или включённо. От чего отстранятся и к чему подключаться. Вопрос не праздный. Очень много советчиков. Нужно разобраться. Потому что опять каша из «смыслов понятий». И тот и тот вариант приемлем.
Первый – это когда тебя как бы ничего не касается. Тебя ничего не волнует, ты ни к чему не причастен и не привязан. Спокоен как слон. Однако, в этом случае, жизнь пролетает мимо. Остаётся понять какая жизнь? Может так и надо.
Второй – ты полностью погружён в жизни и всё происходит по-настоящему, по живому. Это, правда, не всегда приятно: страдания и переживания. А что делать, есть и такой способ хождения. Кому как нравится. Говорят, при таком способе душа сильнее закаляется, развивается, растёт. Ну не знаю… Это вопрос проблематичный. А что в Радости, вот никак душа расти не может? – хочу спросить у «страдальщиков».
Кто-то когда пошёл по этому пути и давай все за ним. Есть же много других путей по жизни. Есть путь Разума, когда ты идёшь по уму. И логически своим умом доходишь, что Бог есть Любовь и Радость. Так почему же к Нему нужно идти задворками? Задом наперёд? Так привыкли?
Потому что мы по уму своему ходим, а нужно идти с Разумом. Это две большие разницы. Когда идёшь по уму, это и есть с собой и к себе. А когда идёшь с Разумом, это и есть с Богом и к Богу. Точнее и правильней так, когда начинаем двигаться к Богу, тогда в нашем уме появляется Разум. Наша жизнь становится разумнее, потому что наш ум присоединяется к Его Уму, то есть к Разуму. И мы приобретаем ум Христов [1 Кор 2:16]
И тем не менее, зная и понимая всё, будем выбираться из этого болота словоговорильни. Слов много, а рекомендаций пока не вижу. Так это всё подготовительный текст. Ну не на пустом же месте глаголить. Всегда должён быть контекст мысли, для того чтобы было понятно о чём речь.
Нужно сказать, что этим вопросом интересовались не только мы с Вами, но и многие просвящённые умы древности и современности. Как по жизни идти, чтобы в ней не вязнуть, чтобы «не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы». Одним словом, жить по человески и правильно, не вредя ни себя не другим. А разве такое возможно? - спросите Вы. Ну ум-то у нас есть? Значит возможно.
Попробуем подумать, в очередной раз. Опять описать, что думали древние. Потому что другого у меня нет. Не знаю, как Вы, а я только на них и ориентируюсь. Нового ведь ничего не придумать. Никому. Уже всё придумано и сказано Остается только повторять. Так чтобы оно въелось и стало навыком, чтобы ходить по жизни и не думать как ходить, каким путём. Не морочить себе голову разными духовными поисками, надуманностями и прочими исканиями самого себя. А жить по жизни, занимаясь своим любимым делом. И не искать истину. А просто жить любя. Кстати, если мы будем жить, осознавать на полную каждый момент своей жизни, что живём, то это и будет Истина. Благодарить за это Господа. Так говорил Учитель. И не только Он. Так знаем и мы сами по своей жизни. Когда идёшь по ней с Любовью, всё становится легко и просто. Сложно, трудно, невыносимо, но легко и просто. Когда с Ним, для Него и во Имя Его. А не чего-то там такого важного и значимого для себя.
Возвращаемся к поискам просветлённых. Всё пересказывать не буду, только вкратце, некоторых и любимых. Напомнить, как им сложно было, пока они дошли до понимания жизни такой. Как к ней относиться или не относиться, жить или не жить, быть или не быть. И что нужно делать чтобы быть, чтобы наше существование из обыкновенного Жития превратилось в возвышенное Бытие.
Издревле вопрос стоял так: уменьшить страдания человека по жизни. Как всегда было предложено два подхода: отстраниться или слиться. Быть отстранённым или включённым в процесс жизни. Не от самой жизни, конечно, а от тех страданий, которые она приносит. Была выявлена причина страданий. Это перекос нашего внимания. Акцент поставлен больше на внешнем, чем на внутренним. Внешнее оказалось для нас более ценным, поэтому мы к нему привязывались всеми фибрами души. От такой привязанности возрастали наши желания. Мы настолько с ними сливались, погружались в них, что они казались нам нашим продолжением. И мы шли у них на поводу и гибли в пучине страстей. Будда, осознав это, резко предложил устранить эту причину – наши желания. Предложил свою Благородную Истину: отстраниться от них. Стать сторонним наблюдателем происходящего. Народу эта идя понравилась. И всё население Востока потянулось за ним. В тех или иных формах суть одна и та же: отстранённость от происходящего. Сиди смотри пока всё не пройдёт мимо. Его, конечно стали упрекать в пассивности восприятия жизни. Но он говорил, что это самая активная позиция. Ты пришёл в мир – не наследи. Не важно, что ты будешь делать, только не наследи. Мир ведь был до нас и будет после. Так что, сидим наблюдаем и сосуществуем с ним в потоке Дао, ЦИ или Ки. Если будем в своей деятельности соответствовать этим потокам, то всё у нас будет хорошо и по кайфу. Кстати, для просвящения. Быть в покое или «сидеть ровно на попе», означает по восточной традиции двигаться вместе с потоком, который ощущается человеком всем его существом. А делать что-либо вне потока это и есть суетиться без нужды, следить и гадить. Как мы обычно и поступаем. Потому что из нас, из городских, никто не имеет представление о том что есть Поток Жизни. Потому что он полностью залеплен асфальтом. Так что ипро медитации говорить здесь тоже не приходится. Поток Жизни он струиться от Земли в Небо и обратно с Неба на Землю. Его нужно найти, понять, ощутить и вписаться. Тогда всё будет хорошо. Мы, тогда будем соответствовать ритмам вселенной. И вселенная будет помогать нам. Вот такое мировоззрение отрешенность от происходящего существует на Востоке. В разных народах Востока оно звучит по-разному, но суть одна. Есть Поток (Дао Ци Ки) – это Жизнь в неё нужно вписаться. Кто не вписывается у того возникает суета по жизни. Препятствия, неуспехи, неудачи, провалы, психи, грусть и тоска. Правда. Есть здесь один нюанс. Почему же всё-таки эта вовлеченность в поток называется отстранённостью. Потому что Поток – это не человеческое «существо». Он не имеет человеческих характеристик, свойств и качеств. В этом есть опасность, для нас человеков: потерять человеческий облик. Сливаясь с потоком, мы отстраняемся от человека, его энергий и приобретаем другие энергии, нечеловеческие. При таком единении уходит гуманитарная составляющая. Мы становимся как нелюди. Приобретаются нечеловеческие способности и умения. И всё человеческое нам чуждо. Дальше распространятся не имеет смысла и так становится понятно, что человек получает в результате такого отношения к миру. «Восток – дело тонкое». Нам, православным, это сложно принять. Хотя мы все эти учения знаем и понимаем. У нас руководящим принципом жизни есть живая человеческая Душа, устремленная к Живому Богу, а не к какому-то Потоку.
Резюмируем. При Восточном подходе рекомендуется для уменьшения страдания – отстранится от жизни, войти в поток и наблюдать как всё протекает. Участвовать не участвуя. Двигаться в покое. Считать себя сторонним наблюдателем. Как будто ты здесь не при чём. А раз ты здесь не причём, то и изменять здесь по своей воле ничего не будешь. И поэтому «ответка» тебе не прилетит. От такого отношения страдания уменьшаются и жить становиться проще и легче.
Рассмотрим теперь второй подход – православный. В рамках православной традиции. Как бы ни красиво излагали иностранцы (индусы и китайцы) свою заумь, русская традиция всё-таки нам ближе и понятней. Просто и ясно.
Человек - это троица: Тело, Душа и Дух. Человек - Сын своего Отца. Жизнь Сына - это Жизнь Отца. Жизнь отца продолжается в жизни Сына. Сын - Образ и подобие Отца. Просто и понятно. Никаких тебе Ци, Дао или Ку с Фуншуем. Жизнь Сына по Образу и подобию Отца. Как Отец трудился и творил так и Сын должен помнить своего Отца и следовать Его традиции: трудится и творить. Не сам по себе творить, а в Духе Отца, по Воле Его. А какова его воля?
Отец есть Любовь. Значит воля Его - Любовь. Это Дух Его. Значит трудится в Духе Его и по Воле Его - это значит в Любви. Делать все свои дела в Любви. А чем делать? Телом и с душой. Тело в деле, Душа в Духе. Вот такой принцип хождения по жизни. Тело в деле, душа в Духе Отца. Дело делаешь телом, а Душа внимает Богу. Носи Бога в сердце, а телом делай то, что положено. То, что перед тобой положено, то что ты видишь, то и делай телом с мыслями о Боге. И тогда от этого внимания к Нему дело твое будет сделано по-Божески, а значит славно и хорошо. Тебе будет приятно и людям. Если так будешь держать - жить Образом Его, то и вся жизнь твой будет пройдена по-Божески: правильно и праведно. Потому что по жизни вести тебя будет Любовь, Правда и Истина, которые есть наш Бог.
Это Вам не Дао и Ки (не умаляя их достоинств, свойств и качеств), какое-нибудь непонятное не человеческое. А наше элементарное человеческое понимание. Элементарное это не простое. Это основное составляющие, это «первокирпич» нашего внутреннего Храма. Вот такой принцип движения по жизни. Не отстранённый и сопричастный жизни. Тут и думать особо не нужно. Делай телом то, что душе мило. А душе мило - дело для Бога. Потому что телу нужно пища, а Душе - Жизнь. Вот поэтому она и стремится к Жизни. Жизнь есть Бог.
Вот такой сопричастный и не отстранённый подход к жизни. Связь нашей Души с Богом даёт нам остов нашей жизни. Даёт нам знание, веру, радость, благодать, умиление, умиротворённость, благодарность, покой. Внутреннее осознание и понимание самого себя и уверенности движения по своей жизни.
При таком взгляде нет никаких противоречий. Нет совсем необходимости отказываться от материального ради духовного. Материальное нам как раз дано для того, чтобы мы через тело своё и при помощи его, проявили свою духовность. В этом наша задача. Не приобрести духовность, не стать духовным, а проявить свой Дух, который был нам дарован Господом при крещении нашем. Это нужно помнить и знать: нас крестили Духом и он у нас есть. Это наш Талант. Талант, который нужно развить и умножить, а не хранить его, закопав в землю. Умножить свой талант – это проявить во всех своих делах Любовь. Для этого нам и даны тело и душа. От нас нужно только одно – внимание к Богу. Внимание – это внимать, слушать и следовать в Духе Его.