Христианство - это самая распространенная религия и во всем мире – более двух миллиардов последователей, и в нашей стране. Какие бы перемены не происходили в мире, как бы ни боролись в некоторые эпохи в некоторых странах с религией, произошедшие две тысячи лет назад события по прежнему определяют и окружающий нас мир, и наш строй мысли. Мы живем в мире, где отсчет лет в большинстве стран ведется от Рождества Христова. На шее у множества людей мы увидим крестик. А самой читаемой книгой в мире является Библия, причем именно в её христианской версии, объединяющей Ветхий и Новый Заветы.
Когда мы говорим о Христианстве и его истории, необходимо держать в уме то, что те или иные исторические события имеют значение и смысл глазами верующего человека. Иисус Христос – Сын Божий, его мать, Дева Мария – Пресвятая Богородица, важнейшими событиями, о которых рассказывается в евангелиях, являются Рождество, Распятие, Воскресение Христовы, а апостолы, по учению Церкви, это не просто проповедники, а святые люди, говорящие от имени Святого Духа.
Крайне нелепо выглядит, когда говорят или пишут что-то вроде «в легендах о Христе переплелись правда и вымысел», как будто сегодняшний автор может привести факты и источники, которые позволяют доказать, что тех или иных евангельских событий не было, или они происходили не так. Сразу скажем, таких источников не существует – всевозможные «апокрифические евангелия» и прочая литература имеют гораздо худшее качество именно как исторические источники. Евангелия были написаны в общине учеников и последователей Иисуса Христа, где от свидетелей его слов и дел рассказ передавался большому числу людей, и где сразу можно было определить – этот тот же рассказ, который ранее слышали от апостолов, или какой-то другой? Поэтому появление в них отсебятины было исключено.
Мы можем быть уверены, что с самых первых лет существования христианской общины, когда она состояла из свидетелей земной жизни Иисуса Христа, христиане верили в одно и то же и рассказывали друг другу одну и ту же историю.
Вместе с тем, для понимания Христианства очень важно понимать тот большой исторический контекст, в котором оно возникло, так как политические события и религиозные идеи рубежа эр сыграли большую роль в становлении и христианского мировоззрения, и церковной организации и предопределили как гонения на христиан, так и историческую победу Христианства, ставшего официальной религией Римской Империи.
Как мировоззрение Христианство было продолжением и увенчанием эпохи, которую философы и социологи называют «Осевое время» - термин ввел немецкий философ Карл Ясперс. Этот период в истории человеческого духа между 800 и 200 годами до нашей эры, когда действовали и библейские пророки, и греческие философы, такие как Сократ и Платон, и проповедники зороастризма в Персии, и индийские мудрецы, а также основатели религий – буддизма и джайнизма, и китайские мудрецы, Конфуций, Лао Цзы и многие другие.
Осевое время изменило взгляд на религию и человека. До того божества воспринимались прежде всего как обладатели силы, а религию воспринимали как способ привлечь на сторону человека эти силы божеств, в том числе при помощи подкупа, уговора и хитростей.
Осевое время заставило людей самых разных культур и цивилизаций осознать что в мире есть идеал – нравственный и жизненный. Наш мир и люди в нем устроены весьма дурно и несовершенно, а где-то там, далеко от нас, существует идеальный порядок истины, добра и красоты. Наш несовершенный мир и идеальный мир разделяет по сути пропасть. Именно в этом идеальном мире пребывает Божество, которое не просто самое сильное существо в мире, а абсолютное совершенство, сосредоточение добра. Но религия, философия, добродетельное и благочестивое поведение – это способ прикоснуться к идеалу хотя бы отчасти.
И можно верить, что однажды идеальный мир и наша действительность встретятся, непреодолимое разделение исчезнет – произойдет тот конец света, в котором идеальный мир так или иначе преобразит нашу землю.
И вот Христианство стало той религией и тем мировоззрением, которое провозгласило: пропасть между идеальным миром и нашим миром преодолена, поскольку Сам совершенный Бог, Сын Божий, Иисус Христос, пришел на землю, прожил жизнь человека, а своими смертью и воскресением победил смерть, которая окончательно исчезнет в тот момент, когда состоится второе пришествие Христа и наступит Царствие Небесное. Бог не где-то там, он уже здесь, изменяя человека и спасая его.
Эта религия появилась из недр религии Ветхого Завета, религии древних евреев, которые издавна верили в Единого Бога, который избрал для себя народ Израильский и потребовал от него безусловной верности, отказа от поклонения другим богам, и следования заповедям - весьма обширному религиозному закону, изложенному в Пятикнижии Моисеевом. Евреи верили, что за это следование Закону Бог обещает им как духовное, так и материальное торжество над всеми врагами.
Исторические факты не всегда подтверждали эту веру. Недолгий расцвет при царях Давиде и Соломоне сменился чредою бед. Израильское и Иудейское царство были разгромлены сперва Ассирией, затем Вавилоном, первый храм в Иерусалиме построенный Соломоном, был разрушен, евреи попали в долгое «вавилонское пленение». Хотя персидские цари Кир Великий и Дарий вернули евреев на родину и разрешил им построить в Иерусалиме второй храм, маленькая Иудея была игрушкой великих держав древности, была покорена сперва македонской империей и державой Селевкидов, а затем Римом.
Ответом на эти несчастья была проповедь пророков – беды посылаются Богом избранному народу за то, что он недостаточно верен, служит языческим идолам, смешивается с язычниками в жизни. Все чаще в проповеди пророков звучала нота, что не внешнее торжество Израиля важно, а внутреннее духовное состояние человека. Но, все-таки, большинство евреев к рубежу нашей эры верило в скорый приход Мессии – посланного Богом царя, который восстановит Израильское царство, изгонит римлян и даст евреям восторжествовать над врагами. По еврейски слово мессия звучало как Машиах, по гречески – Христос.
Иудея была в этот период сперва царством под властью жестокого Ирода Великого, а затем римской провинцией, управляемой префектом. Именно такой титул носил знаменитый Понтий Пилат. Многие ее жители ненавидели римлян и то и дело поднимали мятежи. Большой популярностью пользовалось радикальное движение зелотов, которое стремилось свергнуть римское владычество и воспринимало Мессию именно как вождя восстания против римлян. Зелоты не гнушались терроризмом, захватом заложников, если сравнивать с явлениями нашего времени они напоминают Ирландскую республиканскую армию или ХАМАС. В I-II веках нашей эры зелоты неоднократно устраивали восстания против Римской Империи и закончилось все тем, что римляне выселили всех евреев из Палестины.
Впрочем огромная еврейская диаспора за пределами Палестины существовала уже давно. Большие еврейские общины были во всех городах Римской Империи. В них существовали синагоги – собрания верующих иудеев, в которых читалось Пятикнижие, совершались молитвы и велись духовные разговоры. К вере иудеев в Единого Бога примыкало и немалое число язычников – римлян, греков, сирийцев, в том числе и довольно образованных.
В эту эпоху иудеи делились на три религиозных направления: саддукеи, фарисеи и ессеи.
Саддукеи были религиозной и светской аристократия, контролировавшая службы в иерусалимском храме. Политически это были коллаборационисты, которые служили тем, кто господствовал над Иудеей – сперва македонцам, потом римлянам и их ставленникам. Саддукеи относились к религиозному закону очень формально, не верили ни в бессмертие души, ни в возможность воскресения. Их суд был очень жестоким, они постоянно приговаривали к смертной казни тех, кого считали виновными. Это ярко выразилось в судьбе самого Иисуса Христа и многих первых христиан, последовательными гонителями которых были саддукеи.
Фарисеи были учеными, которые глубоко изучали и толковали закон Моисеев и пытались применить его к жизни. Именно из их толкований вырос позднейший иудаизм с его религиозным кодексом Талмудом. Фарисеи были гораздо ближе к народу, а народ уважал их за ученость и праведность жизни. Фарисеи поддерживали в народе веру в приход Мессии и верили в бессмертие души и в то, что однажды люди воскреснут на суд Божий. Хотя в Евангелии Иисус Христос неоднократно обличает фарисеев за формализм в понимании закона и лицемерие, среди фарисеев было немало тех, кто защищал христиан от преследований. Из среды фарисеев вышел виднейший проповедник Христианства апостол Павел.
Существовала так же секта ессеев, которые удалились от мира в пустыню и ждали последней битвы сынов света с сынами тьмы. Ессеи отдалились от остальных иудеев и жили замкнутыми общинами. Некоторые их тексты были найдены в ХХ веке в пещерах Кумрана в районе Мертвого моря в Израиле. Иногда исследователи говорят о сходстве общин ессеев и христиан, однако это поспешное утверждение, поскольку христиане не только не удалялись от остального мира, но и напротив – отважно шли проповедовать свое учение всем желающим.
Главным политическим фактом эпохи было оформление Римской Империи при императоре Августе. Юлий Цезарь и его приемный сын Цезарь Август завершили римские завоевания в средиземноморье и создали систему в которой под внешним декором римской республики скрывалась единовластная монархия.
Конечно Римская Империя не была похожа на современные централизованные бюрократические государства. Её правящий аппарат был не очень большим, огромная власть принадлежала местным городским властям. Но все же огромное пространство, центр мировой цивилизации, подчинялось теперь единой власти и законам. На нем царил «римский мир» и, несмотря на рабство и жестокие казни, существовало нечто вроде прав человека – тот, кто имел статус римского гражданина, обладал массой прав и привилегий: его нельзя было предать мучительной казни, такой как распятие, он имел право на справедливый суд. По великолепным римским дорогам и по морю, очищенному от пиратов, люди, товары, идеи двигались на огромное расстояние.
Имперский мир буквально жаждал единой идеи, единой религии, которая его свяжет и сплотит. Но такой идеи не было, был лишь чисто формальный культ императоров, которые сами к этому культу относились с долей иронии – «увы, я кажется становлюсь богом» - как пошутил перед смертью Веспасиан, один из лучших и остроумнейших императоров. Место единой великой веры занимали всевозможные суеверия, магия и чародейство, культы, связанные с развратом и демонопоклонством.
Христианство очень рано осознали свое призвание как религии Империи. Христос родился в Вифлееме во время переписи, устроенной императором Августом и записан был в римские подданные. Жившая в IX веке в Константинополе византийская поэтесса инокиня Кассия выразила смысл этого совпадения в чудесной стихире, «Августу единоначальствующу на земли», которая исполняется на рождественской службе.
"Августу единоначальствующу на земли, многоначалие человеков преста: и Тебе вочеловечшуся от Чистыя, многобожие идолов упразднися. Под единем царством мирским гради быша, и во едино владычество Божества языцы вероваша. Написашася людие повелением кесаревым: написахомся вернии Именем Божества, Тебе вочеловечшагося Бога нашего. Велия Твоя милость, Господи, слава Тебе".
Вот как звучит ее современный русский перевод.
«Когда Август стал единовластным на земле, прекратилось многовластие среди людей. И с Твоим вочеловечением от Девы чистой идольское многобожие упразднилось. Одному мирскому царству подчинились страны. И в единое владычество Божества племена уверовали. Переписаны были народы по указу Кесаря. Записались и мы, верные, во имя Божества — Тебя, вочеловечившегося Бога нашего. Велика Твоя милость, Господи, слава Тебе!».
Во время своей проповеди Христос вызвал ярость зилотов, когда велел отдавать Богу богово, а кесарю кесарево, тем самым признав власть римских императоров на земле. «Бога бойтесь – царя чтите» проповедовал апостол Петр. Апостол Павел гордился званием римского гражданина.
Именно Павел сформулировал идею об «удерживающем» - особой силе, которое противостоит «тайне беззакония» и не дает прийти в мир антихристу. Издревле христиане видели в этом удерживающем именно Римскую Империю и власть её императоров.
«Мы знаем, что устрашающие бедствия, грозящие миру в конце его, отсрочены, пока стоит римское государство. Мы не хотим этих страхов и молимся о многолетии римского государства» - писал видный христианский писатель Тертуллиан, живший в третьем веке нашей эры. То, что Римская империя преследует христиан было на взгляд самих христиан чистейшим недоразумением.
Таковы были исторические условия возникновения Христианства. Во-первых всемирный запрос на религию, говорящую о том, что средостение между небом и землей, абсолютным Богом и смертным человеком снято. Во-вторых – мессианские ожидания иудеев, как представителей самой строгой монотеистической религии. В-третьих, формирование единого пространства Римской Империи с сильной властью и запросом на единую великую религиозную идею.
Согласно учению ортодоксального Христианства, его основатель Иисус Христос был не просто выдающимся человеком, пророком, философом и так далее. Иисуса как "только человека" никогда не существовало. С самого зачатия это был воплотившийся Сын Божий, второе лицо Святой Троицы. Именно Сын Божий стал Сыном Человеческим и принял на себя полноту человеческой природы, всю её, кроме первородного греха и греховных страстей, для того, чтобы исцелить человека и поднять его к Богу. Рождество Христово уже в евангелиях, отстоящих от тех дней в Вифлееме всего на одно-два поколения уже видится как космическое событие.
На каждом православном богослужении поется гимн, написанный около 536 года святым императором Юстинианом:
«Единоро́дный Сы́не и Сло́ве Бо́жий, безсме́ртенъ Сый, и изво́ливый спасе́нія на́шего ра́ди воплоти́тися отъ Святы́я Богоро́дицы и Присноде́вы Марíи, непрело́жно вочелове́чивыйся, распны́йся же Христе́ Бо́же, сме́ртію сме́рть попра́вый, Еди́нъ Сый Святы́я Тро́ицы, спрославля́емый Отцу́ и Свято́му Ду́ху, спаси́ насъ».
В русском переводе это значит:
Единородный Сын и Слово Бога бессмертное, что изволил спасения нашего ради воплотиться от Святой Богородицы и Приснодевы Марии, неизменно вочеловечившийся и распявшийся за нас смертию смерть поправший – Христос Бог во Святой Троице единосущный и сопрославляемый Отцу и Святому Духу, спаси нас!
Именно так смотрит на Иисуса Христа Православная Церковь.
Каждый, конечно, имеет право на другой взгляд на Иисуса, у нас свобода совести. Можно смотреть на него как на булгаковского Иешуа, или как на героя мюзикла «Иисус Христос Суперзвезда». Но вот евангелия, по которым мы и знаем факты его жизни и изречения, написаны именно исходя из того, что Иисус Христос – Сын Божий. Без понимания этого мы в этих текстах ничего не поймем и повторится история со Львом Толстым, который взял карандашик и отредактировал евангелия так, как ему больше нравилось, вычеркнув все, что он не понимал.
В чем же была основная идея евангелий от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, рассказывающих о Христе? Три первых из этих евангелий называются «синоптическими», потому что в них изложен почти одинаковый взгляд на Иисуса со стороны окружавших его людей, членов христианской общины, с небольшой разницей подхода там описываются одни и те же слова и действия. Матфей их излагает со смыслом, что Иисус есть тот самый предсказанный пророками Мессия. Евангелие от Марка обращено к язычникам и показывает Иисуса как чудотворца и учителя, явленного Сына Божия. Евангелие от Луки принадлежит традиции греческой литературы, выстроено по канонам античной биографии. Наконец, евангелие от Иоанна, ближайшего из учеников Иисуса, призвано раскрыть сокровенную тайну – что же значит все рассказанное в других евангелиях: Божественное Слово стало плотью, чтобы через себя возвести людей к Небесному Отцу.
Идея их проста. Сын Божий приходит к иудеям, ожидающим Мессию. Он учит о Царствии Небесном, однако это царствие совершенно не соответствует мессианским ожиданиям толпы. Мессия не ведет восставать против римлян и строить внешнее царство, в котором иудеи будут господствовать над язычниками. Он провозглашает: «Царствие Божие внутри вас есть».
Иисус принимает крещение от Иоанна Предтечи, пророка, который провозглашает «Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное». Евангелие повествует о гласе Божием, провозглашающем Иисуса возлюбленным Сыном Божиим и о схождении Святого Духа в образе голубя. Крещение Иоанна становится крещением Христа, важнейшим христианским таинством, означающим вступление в Церковь.
После крещения Иисус сам выходит на проповедь. В Нагорной проповеди Иисуса выдвигаются настолько радикальные нравственные требования – возлюби врага, не противься злому, не прелюбодействуй даже в сердце, раздай имение нищим, что становится понятно – никаким самым тщательным следованием закона этих нравственных требований не исполнить. Это возможно только по благодати, подаваемой от Бога тем, кто стал Его сынами.
Свое учение Иисус раскрывает не только через прямые наставления, но и через многочисленные притчи. О блудном сыне, о мытаре и фарисее, о милосердном самаритянине, о богаче и Лазаре.
Одна из этих притч, о злых виноградарях, раскрывала смысл судьбы самого Иисуса в столкновении с отвергшими его иудеями:
«Некоторый человек насадил виноградник и, отдав его виноградарям, отлучился. И послал в своё время к виноградарям слугу — принять от виноградарей плодов из виноградника. Они же, схватив его, били, и отослали ни с чем. Опять послал к ним другого слугу; и тому камнями разбили голову и отпустили его с бесчестьем. И опять иного послал: и того убили; и многих других то били, то убивали. Имея же ещё одного сына, любезного ему, напоследок послал и его к ним, говоря: постыдятся сына моего. Но виноградари сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его, и наследство будет наше. И, схватив его, убили и выбросили вон из виноградника. Что же сделает хозяин виноградника? — Придет и предаст смерти виноградарей, и отдаст виноградник другим».
Хозяин виноградника – Бог посылал к виноградарям – избранному народу, сперва своих слуг, пророков, а потом сына, но они всех их убили, за что он покарает преступников.
Проповедь Иисуса в глазах современников подтверждалась многочисленными совершаемыми им чудесами. Вода превращалась в вино. Пять тысяч человек насыщались пятью хлебами. Дочь Иаира и Лазарь были воскрешены. На Фаворской горе апостолам Петру, Иакову и Иоанну была явлена духовная, божественная природа Иисуса Христа в честь чего установлен христианский праздник Преображения.
Когда пророк Иоанн Предтеча брошенный в тюрьму за облечение нечестия наследников царя Ирода, услышал о делах Иисуса послал спросить – не обещанный мессия ли он, тот ответил: «Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится о Мне».
Слова «Блажен кто не соблазнится о Мне» означали, что блажен тот, кто поймет, что Мессия пришел не для чудесного улаживания земных дел мечтателей о земном царстве Израилевом. Иисус Христос пришел проповедовать Царствие Небесное и открыть через себя путь к Небесному Отцу. «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» - передает его слова евангелие от Иоанна.
Здесь и состоял тот конфликт, который во внешней логике привел к казни Иисуса Христа. Одни, зелоты и некоторые фарисеи, были готовы видеть в нем вождя антиримского восстания, но упорный отказ Иисуса говорить о земном царстве и признание им римской власти оттолкнули зелотов от него. Другие, саддукеи, видели в нем опасного смутьяна, который волнует и соблазняет народ и создает угрозу массовых расправ со стороны римлян. Саддукеи и многие фарисеи видели в Иисусе опасного самозванца, лжемессию. Они ненавидели его и хотели уничтожить его руками римлян, спекулируя именно на том, что толпа признает его «царем иудейским», что грозит Риму беспорядками. Так и составился заговор против Иисуса, который был приведен в исполнение на пасхальной неделе в Иерусалиме.
Началась эта неделя с торжественного входа. В очередной раз толпа приветствовала в Иисусе Мессию и провозглашала осанну, но ждала от него внешних чудес и политических действий. Но один из учеников, Иуда предал учителя, придя к высшему духовному органу иудеев, где главенствовали саддукеи – Синедриону, и предложив выступить доносчиком и проводником.
На тайной вечере накануне Пасхи Иисус дал своим ученикам – апостолам последние наставления и заповедовал им главное христианское таинство – евхаристию – причащение хлебом и вином как плотью и кровью самого Сына Божия. Затем Иисус в сопровождении немногих учеников отправляется в Гефсиманский сад, где молится, осознавая неизбежность мученической смерти. Присущий человеку страх смерти подчиняется божественной воле совершить страшную жертву за искупление людей от греха. Человеческая воля подчиняется божественной.
В сад приходят слуги первосвященника и начинается мученический крестный путь на Голгофу, который известен как верующим, так и неверующим, изображен на множестве картин, и во множестве фильмов, из которых можно особенно выделить «Страсти Христовы» Мэла Гибсона.
Саддукейский синедрион осуждает на смерть Иисуса обвиняя его в том, что он лжемессия. Префект Понтий Пилат сперва старается сопротивляться приговору, следуя римской правовой культуре. Интересно, что евангельский рассказ дает совершенно другой портрет Пилата, чем современники, обвинявшие его в жестокости, самодурстве, бессудных приговорах. Судя по этому контрасту Пилат очень не хотел осуждения Христа, и дело было не в формальных моментах. Но перед лицом спровоцированного первосвященниками массового выступления толпы, кричавшей распни его, распни, Пилат умыл руки. «Вина» Иисуса Христа перед Римом была указана на табличке, водруженной на голгофском кресте: «Царь Иудейский», то есть мессия.
Распятие было самой мучительной казнью, применявшейся в античном мире как греками, так и римлянами. Для всякого, кто читал евангелия, был очевиден контраст между рассказами о казни Сократа, смерти свободного гражданина, и жестокостью расправы над Иисусом, пережившим всевозможные физические надругательства. Эта жестокая казнь в христианском учении о боговоплощении играла особую роль. Бог спустился на самое дно физических и душевных страданий. Испытал все ужасающие муки, чтобы искупить весь род человеческий из власти греха и смерти. В смертный час распятый переживает ужас богооставленности и восклицает «Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?».
Ужас Распятия сменяется радостной вестью о воскресении. Воскресший Иисус является сперва женщинам, несущим благовония к его гробу – женам мироносицам, а затем все более широкому кругу учеников. Благодаря своеобразному «неверию» апостола Фомы все убеждаются в том, что перед ними не призрак, не духовный образ, а сам Иисус телесно.
Важно понимать, что в центре христианского вероучения – не только распятый, но и воскресший Иисус Христос. Учение о телесном воскресении людей – та идея, которая выделяет Христианство из сонма других учений, в которых целью является освобождение бессмертной души от тела. Христианство учит о прямо противоположном, о восстановлении связи души с телом, об окончательной победе над смертью, залогом которой и является по евангелиям воскресение Иисуса Христа. «Последний же враг истребится – смерть», - как сказано в послании апостола Павла к Коринфянам.
«Смерть – где твое жало? Ад, где твоя победа?» - восклицает святитель Иоанн Златоуст в знаменитой проповеди, читаемой ежегодно на пасхальном богослужении. Христианское Предание утверждает, что умерший Христос спустился в Ад и освободил оттуда души заточенных там праведников. Именно поэтому в качестве иконы воскресения в православной церкви обычно выступает именно икона сошествия во ад.
Разумеется, невозможно убедить неверующих в том, что Христос воскрес. Но обратим внимание вот на что. После ареста и казни Христа большинство апостолов в ужасе разбежались, апостол Петр трижды отрекся от него. Но затем на протяжении десятилетий апостолы жили и проповедовали говоря о воскресении Христовом. Они настаивали на воскресении вопреки многочисленным насмешкам, и шли ради этой проповеди на мучения и смерть. Они не смогли бы проявить такую силу духа, если бы выдумали воскресение или хотя бы на секунду усомнились в нем.
Евангелие повествует, что перед восшествием на небеса Иисус Христос дает апостолам главную заповедь: «Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа». В Иерусалиме в иудейский праздник пятидесятницы апостолы испытали пришествие Святого Духа. Простые рыбаки, такие же люди, как и все, со своими немощами, превратились в бесстрашных и неутомимых проповедников и чудотворцев. Так начинается история Христианской Церкви.
Первоначально история Церкви происходила прежде всего в Иерусалиме. Общину возглавляли 12 апостолов, ближайших учеников Христа, им помогали 70 апостолов, которых он так же выбрал в дни своей проповеди, а убыл восполняли по своему выбору первые двенадцать. В христианскую общину вступали через крещение – троекратное погружение во имя Отца, Сына и Святого Духа, означавшее причастие смерти Христа. Многие вступая в общину продавали свое имущество, отдавая апостолам деньги на общее устроение. Чтобы апостолам не приходилось заботиться о хозяйственных делах было создано особое служение диаконов. Верующие собирались вместе, молились, вкушали пищу. Посреди трапезы совершалась заповеданная Христом евхаристия – вкушение Тела и Крови Христовых в образе хлеба и вина.
Апостолы часто находились в иерусалимском храме, совершая все положенные иудеям обряды и пользовались уважением верующего народа. Их единственное различие от остальных иудеев в тот момент состояло в том, что они неустанно проповедовали – тот самый Иисус, которого недавно на глазах у всех распяли первосвященники и римляне – воскрешен Богом, ибо смерть не могла удержать его. Он есть истинный мессия – Христос. Правоту своей проповеди апостолы свидетельствовали многочисленными чудесами. Деяния апостолов рассказывают, что даже тень проходившего апостола Петра исцеляла больных.
Успехи проповеди апостолов вызывали ярость первосвященников-саддукеев, которые впадали в ярость при самих словах «воскресение», «мессия». На апостолов нападали, изгоняли из храма, арестовывали. Не решившись расправиться с ними самими, первосвященники решили казнить одного из диаконов, Стефана, который пламенно обличал иудеев, за то, что они издревле гнали посылаемых Богом пророков и прославлял Иисуса, находящегося одесную Бога-Отца. Стефана предали ритуальной казни – побили камнями. Убийцы сложили одежды у ног молодого фарисея по имени Савл. Если бы они могли бы увидеть будущее, они набросились бы с камнями на него.
Савл из Тарса, апостол Павел, был призван изменить ход истории Церкви и превратить Христианство во всемирную религию. Он был иудеем, уроженцем города Тарса в Киликии, на юге современной Турции. От рождения имел римское гражданство. Был учеником знаменитого раввина Гамалиила, одного из авторов Талмуда. Однако если учитель относился к христианству дружелюбно, говоря в синедрионе: «Если это дело от человеков, то оно раззрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его», то Савл был яростным гонителем христиан. Он «терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин отдавал в темницу».
Разгромив церковь в Иерусалиме и заставив христиан рассеяться по другим землям, Савл отправился в Дамаск, «дыша угрозами и убийством», чтобы преследовать христиан и там. И вот на пути в Дамаск он увидел яркий ослепивший его свет и услышал голос: «Савл, Савл! Что ты гонишь Меня?». Ослепшего Савла привели в Дамаск, где один из учеников Христа возложил на него руки и тот прозрел, крестился и исполнился Святого Духа.
Весь разум, образованность, энергию, вдохновение Савл теперь посвятил проповеди Христа распятого и воскресшего. В Иерусалиме, где он оставил по себе дурную славу среди христиан и имел репутацию изменника среди их противников, ему было делать нечего. И он проповедует среди иудеев за пределами Палестины – в Дамске, в родном Тарсе, даже в далекой Аравии.
Очень скоро Савл заметил, что наиболее охотно слушают проповедь о Христе не природные иудеи, а новообращенные в иудаизм, так называемые прозелиты. Они пришли к закону Моисея ища главного – вести о едином Боге и Спасении, а соблюдение обрядовой стороны закона было для них лишь дополнительным грузом. И вот рассказ о Христе, который не навязывал закон, а вел к Богу и являл действие благодати, находил у этих обращенных особое сочувствие.
Савл нашел энергичную поддержку со стороны апостола из семидесяти Варнавы. Они вместе отправились на остров Кипр и посетили все тамошние синагоги, проповедуя о Христе. Однако главной их удачей стало обращение римского проконсула Сергия Павла. При обращении проконсула Савл столкнулся с сопротивлением волхва Елимы и победил его. Эта ситуация стала предвестием дальнейшей судьбы Христианской Церкви. Римская Империя была полна магов и колдунов, которые стремились поставить её под полный контроль. И в христианах колдуны видели главных врагов, именно их деятельностью объясняется большая часть гонений на христиан.
По всей видимости проконсул Павел юридически усыновил Савла, который и без того был римским гражданином. Усыновление даже взрослых людей было в Риме обычной процедурой, дававшей права на имя и наследство усыновителя. И с этого момента на смену Савлу приходит апостол Павел.
Павел вместе с Варнавой объезжает города Греции и Малой Азии и всюду проповедует Христа. Слухи о проповедниках начали распространяться не только среди иудеев, но и среди язычников, которые стекались послушать проповедь нового учения. Послушать заезжих философов и риторов было любимым развлечением греческих горожан, поэтому в их любопытстве не было ничего удивительного, но слово Павла о Христе было настолько властным, что даже досужие слушатели уверовали и крестились. Тем более, что Павел подтверждал свою проповедь многочисленными чудесами и исцелениями именем Иисуса.
Как рассказывают деяния апостолов, некоторые колдуны даже пытались сами заклинать бесов именем Иисуса, которого проповедует Павел, но получили лишь насмешливый ответ от злого духа: «Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто?». С этими словами одержимый человек набросился на шарлатанов и крепко их поколотил. Впечатленные этим многие колдуны обратились к вере и публично сожгли свои колдовские книги, общей стоимостью в колоссальную сумму в пятьдесят тысяч драхм.
Теперь уже многие язычники начали испытывать беспокойство от распространения христианской проповеди. В Афинах Павла пригласили в городской совет – Ареопаг, чтобы послушать интересного философа. Пока апостол говорил о неведомом Боге, его слушали благожелательно, а когда он заговорил о воскресении мертвых – тут же заставили замолчать. Греческие философы той эпохи считали тело тюрьмой души, от которой нужно освободиться, а никак не возвращаться в нее.
В Эфесе, где был расположен знаменитый на весь мир языческий храм Артемиды, против Павла была развернута целая кампания. Серебряных дел мастер именем Димитрий собрал вокруг себя ремесленников, обслуживавших языческий культ и призвал бороться с Павлом, который отвратил от идолопоклонства множество людей. С криками «Велика Артемида Эфесская!» они схватили спутников Павла и устроили настоящий мятеж – каковые вообще были не редкость в эллинистических городах.
Однако мятеж был прекращен главой местного самоуправления, который сослался на то, что римской власти не понравятся и мятеж, и нарушение прав римского гражданина, каковым был Павел. Апостол неоднократно использовал свои права римского гражданина для того, чтобы воздействовать на римских наместников, добиваться освобождения от ареста. Ему не угрожала немедленная казнь через распятие по произволу местных властей. Позднее, когда против него развернута была масштабная кампания в Иудее, он добился чтобы его отправили на суд император в Рим. Но это было позже, а пока проповедь апостола среди язычников продолжилась.
И здесь Павел, а за ним и вся Христианская Церковь столкнулись с судьбоносной проблемой. До этого все было просто – христианская проповедь была обращена к иудеям, пребывающим в законе Моисеевом, над ними было совершено обрезание, чаще всего в детстве, они соблюдали все правила ритуальной чистоты в жизни и в пище, соблюдали субботу и другие обряды и правила. Здесь же все больше приходило тех, кто не имел вообще ничего общего с иудейской религией. Они пришли ради проповеди о Господе Христе и в надежде получить от него жизнь вечную. Нужно ли наряду с крещением заставлять их совершать обрезание – крайне болезненную во взрослом возрасте процедуру? Нужно ли подчинять их всем тонкостям иудейскоого закона?
И вот Павел, образованный фарисей, до всех тонкостей знавший обрядовый закон, выносит этому закону приговор – он не нужен для спасения, он не нужен для того, чтобы быть с Христом. Он провозглашает «Во Христе нет ни эллина, ни иудея». Очень часто эти слова толкуют в том смысле, что христианство упраздняет национальности, но это не так. Эти слова о том, что «эллину», то есть язычнику, не обязательно принимать иудейский закон, чтобы стать христианином.
Выбор апостола Павла лично ему принес множество скорбей, его возненавидели правоверные иудеи. Против него выступали многие христиане, уверенные, что новый завет не отменяет ветхого. Они принуждали обращенных Павлом язычников делать обрезание. Во многих христианских общинах сохранялось разделение – христиане из иудеев вкушали пищу отдельно от считаемых ими ритуально нечистыми христиан из язычников. Тем самым нарушалась целостность главного христианского таинства – евхаристии.
Павел горячо настаивал на освобождении новообращенных от иудейского закона. Он конфликтовал даже с апостолом Петром, который не решился есть вместе с новообращенными. В некоторых посланиях, в частности в знаменитом послании к Римлянам, Павел даже развивает мысль, что ветхий закон не только не полезен, но и вреден для спасения и ведет лишь к умножению греха. Ведь чем больше правил, тем больше поводов к их сознательному нарушению.
Не сразу, с огромным сопротивлением, но точка зрения Павла начинает торжествовать. Апостолы во главе с Петром и Иаковом, сводным братом самого Иисуса, поддержали его в главном. На соборе в Иерусалиме они постановили, что новые христиане из язычников не должны делать обрезание и соблюдать другие обряды иудейского закона. Главное, чтобы они не идолопоклонствовали, не прелюбодействовали, и не вкушали удавленины – мяса с кровью, которое было наиболее отвратительно тем, кто следовал ветхому закону.
Постепенно начал устанавливаться строй христианских общин, составлявшихся во все большей степени из бывших язычников. Во главе такой общины стоял епископ, которому передана была благодать от апостолов. После смерти апостолов благодать новому епископу должны были передавать два или три прежних епископа, ни в коем случае ни один. Епископ управлял всеми делами церкви, ему принадлежало право отлучать от нее. Он был хранителем и учителем веры. Епископом совершалась евхаристия, хотя по мере разрастания общин он перепоручал совершение ее пресвитерам, или священникам, но они творили все таинства только его властью. Помощь при богослужении и в управлении церковными делами принадлежала диаконам – первоначально существовали и женщины дьякониссы, но постепенно они исчезли. Епископом должен был быть человек доброго нрава и безупречной репутации как у христиан, так и у язычников, женатый только один раз, а позднее епископы и вовсе стали неженатыми. Первое столетие христианства большую роль в Церкви играли переходившие с места на место вдохновленные духом пророки.
Вопреки частым утверждениям, что христианство было религией рабов и угнетенных, среди христиан появлялось все больше образованных горожан, муниципальных и имперских чиновников, военачальников. Их привлекала вера, сочетавшая духовную возвышенность, строгое единобожие, идею спасения человека от греха и строгие нравственные правила.
Борьба вокруг идей Павла не прекратилась, но они сами собой победили по мере того, как подавляющее большинство христиан стало выходцами из язычников, а христианские общины в Палестине исчезли в результате иудейской войны 66-71 годов нашей эры. Зилотам наконец удалось поднять масштабное антиримское восстание. В ходе этого восстания они истребляли христиан как своих идейных врагов. А от римлян палестинским христианам доставалось как иудеям. Из Иерусалима центр Христианства переместился в греческие города и Рим.
Теперь история христианства была прежде всего историей взаимоотношений Христианской Церкви с Римской Империей. Сначала римляне считали споры вокруг Христа внутренней проблемой иудейской общины, но сами эти споры вызывали у них все больше раздражения. Уже император Клавдий разгневанный спорами о Христе изгнал то ли всех иудеев, то ли только христиан, из Рима.
А к правлению Нерона, одного из величайших тиранов в римской истории, присутствие христиан в Риме благодаря проповеди апостолов Павла и Петра стало очень широким. И вот, когда в 64 году Нерон сжег Рим, он решил обвинить в своем преступлении именно христиан.
Историк Корнелий Тацит сообщает: «Нерон… приискал виноватых и предал изощреннейшим казням тех… кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат». Христиан сжигали, распинали, как апостола Петра. Апостола Павла, как римского гражданина, обезглавили мечом.
С тех пор гонения регулярно возобновлялись. Сперва их организовывали местные власти, подстрекаемые антихристиански настроенной толпой. Но постепенно все большую роль начали играть имперские власти – христиане начинали рассматриваться как незаконное тайное общество и преступлением считался сам факт христианства, никаких других поступков не требовалось. Император Траян запретил специально разыскивать их, но выявить христианина было не сложно – если им предлагали принести языческую жертву – они отказывались.
Настоящие христиане не только не боялись гонений, но даже испытывали восторг перед мученичеством, ведь оно открывало прямой путь к Христу. Многие грехи считались смываемыми только мученической кровью.
«Хорошо, если бы звери были мне уже готовы; молюсь, да будут готовы послужить мне. Я буду ласкать их и уговаривать поскорее съесть меня, а если они не захотят, я их заставлю... Пусть огонь, и крест, и стая зверей; пусть разбросают мои кости, отрубят члены, смелют в муку все тело; пусть придут на меня муки диавола — только бы встретить Иисуса Христа» - так писал один из первых христианских мучеников святой Игнатий Антиохийский.
Гонения не могли остановить роста численности христиан. При этом ошибочно часто встречающееся утверждение, что христиан гнали самые лучшие из императоров, поскольку христианство не было совместимо законами империи и с религиозным культом римских императоров.
Сами христиане рассматривали гонения как действия императоров-тиранов, подстрекаемых колдунами и прочими поклонниками демонов.
«Наша философия окрепла и утвердилась сначала у варваров; расцвет же ее у твоего народа приходится на великое царствование Августа, твоего предка, — писал Марку Аврелию один из защитников церкви, так называемых апологетов, Мелитон Сардийский, — Она принесла счастье твоей империи: с тех пор росли и мощь, и слава Рима. Ты желанный наследник их и пребудешь им вместе с сыном, храня философию, которая возросла вместе с империей и получила начало с царствованием Августа; предки твои чтили ее, как и прочие религии. А вот неоспоримое доказательство, что на благо счастливо начавшейся империи росло и крепло наше учение: начиная с царствования Августа на Рим не надвигалось никакой беды, наоборот, по молитвам всех все было прекрасно и славно. Только Нерон и Домициан, подстрекаемые какими-то злодеями, пожелали оклеветать нашу веру и с тех пор, по бессмысленному обычаю доносить, на нас льются потоки лжи. Твои благочестивые предки старались исправить это невежественное представление: часто отправлялись письменные выговоры тем, кто осмеливался вводить какие-то новшества относительно христиан».
По сути эпоха гонений на христиан рассматривалась самой церковью как великая духовная война против оккультистов, подстрекавших гонителей в римской власти. Об этом подробно рассказывает первый христианский историк – Евсевий Кесарийский, в своей «Церковной истории». Христиан жестоко убивали, придумывая все более немыслимые формы расправы, о которых повествуют многочисленные деяния мучеников.
Расправа над христианами превратилась в вариацию столь любимых римской толпой гладиаторских боев. Принимали такое сравнение и сами христиане – не показать страха, умереть с верой и честью, значило не только прийти ко Христу, но и победить язычников – совсем как на состязании. Рассказы о мученичествах полны сравнений с состязанием. Вот, например, рассказ о лионских мучениках, преданных смерти в 177 году.
«Матура, Санкта, Бландину и Аттала бросили в амфитеатре зверям и языческой бесчеловечности. Бландину решено было подвесить к столбу на съедение зверям. Вид ее, словно распятой на кресте, ее горячая молитва внушали много рвения состязавшимся: благодаря сестре телесными глазами увидели они Распятого за нас; да убедятся уверовавшие в Него, что каждый пострадавший за Христа находится в вечном общении с Богом живым. Так как ни один зверь не прикоснулся к Бландине, то ее сняли со столба и опять отправили в тюрьму. Она сохранялась для другого состязания: да одержит победу во многих схватках и сделает неизбежным осуждение коварного змия; да одушевит братьев она, маленькая и слабая, ничтожная — и великий непобедимый борец за Христа, одолевшая врага во многих схватках и за эту борьбу увенчанная венцом бессмертия».
Христиане в ответ никогда не прибегали ни к малейшему насилию. Однако это не значит, что они не считали себя находящимися в состоянии войны. Вместо людей воевал Бог. О том, как воспринимали эту войну Бога против гонителей сами христиане рассказано в произведении еще одного яркого христианского писателя – Лактанция, называющемся «О смерти гонителей».
Самое масштабное Великое Гонение было развернуто в начале IV века императорами Диоклетианом и Галерием. Жертвами стали тысячи и тысячи христиан.
Однако за этим великим жертвоприношением последовала окончательная победа – император Константин обратился к Христу, даровавшему ему победу над узурпатором Максенцием. Сперва он в Миланском эдикте 313 года разрешил свободное исповедание Христианства, а вскоре оно становится официальной религией Римской Империи. Начинается новая историческая эпоха.
Лекция для лектория "Достоевский".
