- В Японии счастье часто тесно связано с другими людьми.
- Умение ценить мелочи нашей повседневной жизни является отличительной чертой японского счастья.
- Омоияри — это интуитивное понимание других, сострадание, которое также может быть направлено внутрь себя.
- Ваби-саби может научить нас находить красоту в несовершенстве, ценить тихую радость в стабильных моментах жизни.
Существует бесчисленное множество способов искать и обрести счастье.
Многие из этих способов ставят себя в центр. То есть, развивая свои внутренние силы, достигая целей и живя по своим ценностям, мы можем состряпать себе порядочное состояние. С этой точки зрения счастье можно рассматривать как один из самых важных проектов в жизни, где каждый из нас наслаждается единоличным авторством и ответственностью за свою работу.
Когда психолог Юкико Учида впервые начала изучать счастье в разных культурах, этот акцент на индивидуальных усилиях стал для нее сюрпризом. Выросшая в Японии, Учида была научена тому, что счастье больше связано с отношениями. Его можно найти между нами, а не внутри нас. Ее исследования подтвердили ее интуицию: для японцев социальная поддержка играет большую роль в благополучии, чем самооценка, особенно по сравнению с американским контекстом.
«В Японии счастье более сбалансировано. Хотя наши навыки и достижения важны, наше счастье тесно связано с другими», — объясняет она. «Мы не можем полагаться только на себя, потому что наши ресурсы и сила ограничены».
Гармония с природой и друг другом
Наши ограничения становятся особенно очевидными в трудные времена. Долгая история стихийных бедствий в Японии усилила культурную ценность жизни в гармонии как с окружающей средой, так и друг с другом. Это признание взаимозависимости, в свою очередь, укрепляет «системы взаимной поддержки» и поощряет строгое соблюдение социальных норм, отмечает Учида.
Эти системы жизненно важны для коллективной устойчивости во времена кризиса.
Как показало исследование Учиды, проведенное после разрушительного землетрясения Тохоку-Канто в 2011 году, они также позволяют глубже понять тонкости счастья в отношениях.
«Даже среди всеобщей скорби многие люди все равно смогли пережить моменты эвдемонического(философско-этическая традиция и жизненная установка, согласно которым единственным или высшим (более предпочтительным, чем все остальные) человеческим благом является счастье) благополучия», — говорит Учида.
По ее словам, это стало возможным благодаря «трансцендентальному» мышлению, которое чувствительно к нашей взаимосвязанности и традиционному японскому отношению к счастью.
Долгосрочное, обычное счастье
Японская концепция счастья имеет несколько отличительных черт.
Одним из них является устойчивость.
«Японская мудрость поддерживает долгосрочное счастье», — говорит Учида. Это означает большую сосредоточенность на балансе, чем на погоне за эмоциональными взлетами или гедонистически «идеальными» моментами. Регулирование эмоций более осторожное и обдуманное. Внутренний покой высоко ценится. Это терпеливый, выжидательный подход, объясняет Учида, который делает счастье более устойчивым.
Еще одна отличительная черта — умение ценить мелочи .
В своих интервью с членами сообщества Учида обнаружила, что многие японцы определяют хорошую жизнь как heibun na jinsei — стабильную, обычную жизнь. «Обычная жизнь» в буквальном переводе термина. Существует глубокая признательность за спокойные, ничем не примечательные дни и маленькие, тихие радости, которые они предлагают. Хорошая еда. Совместный смех . Безупречно голубое небо. Веселая собака незнакомца. Как отмечает Учида, счастье не обязательно должно исходить от грандиозных или необычных моментов. К счастью, при пристальном внимании микрорадости всегда вовремя.
Одно из исследований Учиды с сотрудниками из разных культур продемонстрировало эту теорию. В то время как американские и британские участники часто связывали свое счастье на работе с достижениями, такими как звания и бонусы, японские участники описывали свое счастье как скромное и тонкое — не то, что могло бы изменить мир.
Три японские концепции
Изучение счастья через призму разных культур расширяет перспективы, углубляет наше понимание друг друга и способствует взаимному обучению. По словам Учиды, это также может помочь нам отойти от восприятия счастья как дефицитного ресурса, за который мы должны бороться. Когда мы осознаем, что люди ищут счастья разными способами, мы более склонны к сотрудничеству, говорит она. Мы не соперники, а попутчики на пути.
Три японские концепции могут дать представление о том, как вести хорошую жизнь:
Омоияри : Доброта к другим, доброта к себе.
Омияри — это смесь эмпатии, сострадания и вдумчивости, интуитивное понимание других. Омияри , считающееся одной из основных японских ценностей, описывается как « альтруистическая чувствительность » и « способность и готовность чувствовать то, что чувствуют другие». Учида называет это интуитивной социальной поддержкой.
« Омоияри — это умение прислушиваться к потребностям других, предвосхищать их и предлагать то, что наиболее полезно, даже если вас об этом не просят».
Важно, что эта чувствительность может быть направлена и внутрь. Осознание и удовлетворение собственных потребностей само по себе является радикальным актом доброты.
Каково это — жить в такой глубокой связи и согласии как с самим собой, так и с миром?
Ваби-саби : Красота в несовершенстве.
Буддийская концепция ваби-саби — это больше, чем эстетика, которая ценит «деревенскую простоту » или «сдержанную элегантность», с которой она стала ассоциироваться. Ее влияние распространяется на японскую психологию.
« Ваби-саби учит нас, что жизнь — это не только взлеты гедонистических стремлений или потрясения яркого счастья», — говорит Учида. «Вместо этого мы можем научиться ценить тихую радость в стабильных и даже монотонных моментах жизни».
По словам Учиды, как и в случае с икебаной — японским искусством составления цветочных композиций, — в котором используются как еще не распустившиеся, так и уже отжившие свой век бутоны, философия ваби -саби призывает нас ценить неотъемлемую красоту непостоянства на каждом этапе жизни.
Каково это — прекратить наше постоянное стремление к совершенству и отказаться от привычки откладывать счастье до тех пор, пока все не станет идеально?
Ичи-го ичи-э : Коллекция конечных моментов
Переводимое как «одна жизнь, одна встреча», выражение ichi-go ichi-e, как говорят, было придумано мастером чайной церемонии Рикю в 16 веке. Рикю учил, что каждая встреча на чайной церемонии — это событие, которое случается раз в жизни, и поскольку оно никогда не должно было повторяться в точности так, как было, оно заслуживало полного присутствия и внимания практикующих. Таким образом, ichi-go ichi-e — это приглашение ценить каждую встречу такой, какая она есть: мимолетной, уникальной и дарованной. «Не обязательно от Бога», — добавляет Учида, «но от самой жизни и природы».
Как бы мы относились к нашим моментам, если бы знали, что каждый из них — уникальный опыт в жизни?
Как однажды написала французский философ Симона Вайль: «Внимание — это самая редкая и чистая форма щедрости ». Каково это — проявлять такую щедрость по отношению к другим, миру и себе?
Предчувствие радости
Отголоски японской мудрости можно найти на протяжении веков и культур: у древних стоиков, которые верили, что жизнь в гармонии с собой позволяет нам жить в гармонии со вселенной; у мистиков, которые называли благодарность высшей формой молитвы; у поэтов, которые снова и снова учат нас держать глаза и сердца открытыми.
Возможно, тогда хорошая жизнь побуждает нас проживать свои дни с легким предвкушением той или иной радости.
Это может быть любовь во всех ее проявлениях.
Представьте, что вы стоите на грани влюбленности, зная, что она приближается. Koi no yokan на японском языке — предчувствие любви.
Или это может быть просто открытость красоте наших обычных дней, помня при этом, что мы уже являемся получателями величайшего дара из всех: самой жизни.