Сегодня хотела бы поделиться фрагментами, можно сказать культовой в определенных кругах, книги Ойгена Херригеля - "Дзен в искусстве стрельбы из лука"
У меня в руках эта книга оказалась много лет назад благодаря моему учителю, А.М. Усолову, в то время как я начала знакомиться с этим удивительным искусством, освоение которого требует вхождения и удержания себя в едином состоянии целостности тела и сознания. Состояния, фактически представляющего медитацию в действии, где движения не только не нарушают концентрацию внимания, но и всецело реализуют направленную в мишень мысль. Однако при этом сосредоточение не должно вызывать напряжение, нарушая внутреннее спокойствие и живую целостность тела.
Именно этот подход и сама философия, лежащая в его основе, роднит традиционное (или еще называемое интуитивным) искусство стрельбы из лука с практиками внутренних школ, в особенности с любимым мной Тайцзицюань. Поэтому мысли из этой книги могут быть интересны далеко не только увлеченным лучникам, но, конечно, всем практикующим, а также людям, интересующимся темой осознанности.
Интересно, что эта книга, как я узнала позже, - чуть ли не первая работа европейца, принесшая Дзен на Запад. Книга вышла в далеком 1948 и с нее началось знакомство многих людей с этим восточным мировоззрением. И уже много позже подтолкнула многих авторов в подобном ключе осмыслять различные виды деятельности, а также сделала популярными названия в духе "дзен и искусство чего-угодно" (например, довольно известные "Дзен в искусстве написания книг" Рея Бредбери и "Дзэн и искусство ухода за мотоциклом" Роберта Пёрсига).
Немного предыстории. Попав в 1924 г. в Токийский университет в качестве преподавателя философии, Херригель, всегда интересовавшийся восточными учениями, захотел приобщиться к философии и практике Дзен. Сначала японцы сне спешили открываться, но, в конце концов, все-таки пошли немцу навстречу и предложили начать изучать какое-нибудь японское искусство, через которое он мог бы практиковать Дзен. Херригель выбрал стрельбу из лука и занимался этой практикой несколько лет, попутно вникая в философию Дзен благодаря методам своего учителя-лучника Ава Кендзо.
Сейчас, когда так много восточных учений доступны для европейцев и написано немало книг, как учителями различных направлений, так и исследователями, наблюдения и озарения Херригеля могут показаться уже знакомыми. Но во время своего обучения он был первопроходцем, и с подлинно открытым восприятием новичка внимал наставлениям, что и отразилось в этой небольшой книге. Почему она, собственно, до сих пор вызывает интерес.
Итак, несколько мыслей и фрагментов из книги, как я и обещала в этой рубрике - без моего анализа на тему, в виде заметок - для вашего размышления в качестве рекомендации к прочтению.
Про обучение стрельбе из лука (и не только) и свободу "от себя":
- Что с вами?! — восклицал он. — Вы не должны расстраиваться из-за плохих выстрелов, и это вы уже давно знаете. Добавьте к этому еще и умение не радоваться хорошим выстрелам. Вы должны быть свободны и от радости, и от печали. Должны научиться пребывать в состоянии легкости и душевного равновесия и радоваться так, как будто хорошо выстрелил кто-то другой, а не вы. Нужно добиваться такого высокого уровня сосредоточения, чтобы стать неподвластным настроениям. И неустанно упражняйтесь — вы даже представить себе не можете, насколько это важно.
...Но я не просто уставал от предельного натяжения лука, что вело к потере сил, пребывание в этом состоянии становилось настолько невыносимым, что мое сосредоточение все время нарушалось и мне приходилось направлять свое внимание на тот момент, когда должен был произойти выстрел.
⁃ Прекратите же думать о выстреле, - кричал мастер, - так он никогда не получится.
⁃ Я не могу по-другому, - отвечал я, - напряжение причиняет мне почти физическую боль.
⁃ Вы чувствуете это только потому что не свободны от себя по-настоящему. А ведь на самом деле все просто. Вы могли бы поучиться этому у обыкновенного листа бамбука. Он наклоняется все ниже и ниже под тяжестью снега, лежащего на нем. Внезапно груз снега соскальзывает, но лист при этом остается совершенно неподвижным. Подобно листу бамбука вы должны пребывать в максимальном напряжении, пока не произойдёт выстрел. Именно так это и происходит: когда напряжение исчерпывает себя, должен произойти выстрел, он должен «отвалиться» от стрелка подобно снегу с бамбукового листа, прежде чем стрелок успеет подумать об этом.
Вы даже не можете просто пребывать в состоянии учебы, но постоянно спрашиваете себя, получится у меня это или нет?
...У вас слишком услужливая воля, это вам мешает. Вам кажется, что если вы чего-то не делаете, то этого и не произойдет.
- Так что же мне делать?
- Вам следует научиться ждать. Терпеливо и доверчиво ждать, не имея намерений, пока то, что нельзя заставить, созреет и само дастся в руки.
- А как этому научиться?
- Освободившись от самого себя. Вы должны решительно оставить свое "я". Не должно быть ничего, кроме натягивания тетивы, причем лишенного каких бы то ни было намерений. Не размышляйте о том, что делать... Выстрел только тогда бывает гладким, когда он удивляет даже самого стрелка.
Мысли об искусстве (а фактически любой практике, гунфу и жизни):
Смысл действия ни при каких обстоятельствах не может заключаться в достижении лишь внешней цели, самое главное должно осуществляться в самом человеке.
Цель восточных искусств – не прикладная и не эстетическая, но достижение гармонии между сознанием и бессознательным. Умение превосходит технику, становясь безыскусным искусством, исходящим из бессознательного. Из интуиции, праджня-интуиции – интуиции подлинной мудрости.
Любое истинное произведение искусства рождается только в состоянии полной бессамостности, когда деятель уже не может более пребывать "самим собой". Существует только дух, вид бдительной внимательности, которая проявляется в отсутствии самости и безгранично пронизывает все дали и глубины "глазами, которые слышат, и ушами, которые видят".
Человек, художник, произведение — это все одно. Внутреннее творение не исходит от художника, как внешнее, его нельзя сделать, потому что им можно только быть, оно исходит из глубин...
Человеку Дзен не нужны холст, кисти и краски, хотя он художник; не нужны лук, стрела и мишень, чтобы осуществить выстрел. У него есть тело и голова. Это инструменты, которые важны как форма его проявления. Его руки и ноги — кисти, а вселенная — холст, на котором он рисует свою жизнь семьдесят, восемьдесят, девяносто лет.
Мастера ведут себя так, как будто вокруг них никого нет. Сосредоточены, спокойны, забывают о себе, весь процесс кажется им независимым. На деле же их действия обладают столь мощной выразительностью, что зритель воспринимает их как картину.
Необходимого духовного настроя художник достигает, если подготовка и созидание, ремесленное и художественное, материальное и идеальное, состояние и предмет плавно перетекают одно в другое. Для этого требуются совершенное владение методами концентрации и погруженность, позволяющая забыть о себе.
Благодаря созерцательному покою, с которым мастер вершит свою работу, появляются определяющие успех его дела расслабленность и уравновешенность всех его сил, собранность и присутствие духа, без которого не получится ни одного истинного произведения искусства. Не имея никаких намерений, он погружен в свое дело, приближается момент, когда его произведение, которое он видит своим внутренним взором, осуществится как бы само по себе.
Если какие-то из мыслей вам особенно понравились, зацепили или побудили задуматься - мне будет очень интересно узнать об этом в комментариях :)