ПСАЛОМ-ПЛАЧ
Псалом 136 содержит довольно четкие указания на время своего написания. Пусть мы не в состоянии назвать точную дату, зато с уверенностью можем отнести его к известному периоду библейской истории. Содержание псалма и использование прошедшего времени в первых двух стихах позволяют сделать вывод о недавнем окончании вавилонского пленения. Псалом написан вскоре после возвращения пленников в Иерусалим, когда Вавилон еще сохранял свое политическое значение.
В псалме изображены иудеи, испытывавшие в плену издевательства и мучения от своих притеснителей, которые требовали, чтобы они пели песни о своей родине. За этим псалмом угадываются сильные эмоции. По его стихам разбросана мысль о том, что это значит — восхвалять Бога в святилище, которое Он воздвиг в Иерусалиме. Мы видим здесь отражение глубокой душевной раны, нанесенной Богу и Его народу врагом, который одержал победу над Иерусалимом и Южным царством.
Два глубоких чувства поднимаются в сердце тех, кто всецело предан Богу. К ним и приковано внимание псалма.
I. ГЛУБОКАЯ ЛЮБОВЬ (ст. 1-6)
Первое чувство — глубокая любовь. Истинная преданность Господу вырастает из любви к Нему.
“При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе; на вербах, посреди его, повесили мы наши арфы. Там пленившие нас требовали от нас слов песен, и притеснители наши — веселья: «Пропойте нам из песен сионских»” (ст. 1-3).
Уведенные в рабство иногда собирались у вавилонских рек. Это были не просто реки, протекавшие через город Вавилон. Тигр и Евфрат были соединены разветвленной системой каналов, вырытых для орошения земель. Об этих рукотворных реках, которые несли воды в другие города, где размещались пленные, по-видимому, и идет речь в этой картине. Возможно, израильтяне собирались в таких местах, потому что здесь царила атмосфера спокойствия, благоприятная для размышления и поклонения (Деян. 16:13).
Описываемая в псалме скорбь — это не обычная тоска по дому. Она гораздо глубже, так как вызывает бередящие душу воспоминания о поклонении в храме — службе, священниках и священном городе, где все это происходило. Вавилоняне нарушали эти возвышенные собрания и грубо требовали, чтобы пленные развлекали их какой-нибудь чужеземной песней. Они хотели позабавиться, слушая радостные песни Сиона.
“Как нам петь песнь Господню на земле чужой? Если я забуду тебя, Иерусалим, забудь меня десница моя; прилипни язык мой к гортани моей, если не буду помнить тебя, если не поставлю Иерусалим во главе веселья моего” (ст. 4-6).
Божий народ просили осквернить их песни поклонения. Петь эти песни для забавы язычников было бы так же недопустимо, как взять сосуды из храма и использовать их для мирских целей (см. Дан. 5:2). Песни принадлежали Господу и использовались для поклонения Ему. Они предназначались для религиозного собрания. И было бы кощунством петь их в чужой земле просто для развлечения нечестивых.
Ответ Израиля на это требование был непреклонным. Пленные, по сути, заявляли: “Мы не станем этого делать. Делать это — значит забыть, чем является Иерусалим и что олицетворяет святой город”. Псалмопевец так выражает эту мысль: “Если я забуду тебя, о Иерусалим, до такой степени, что оскверню твои священные песни, сделав их развлечением для язычников, пусть я лишусь способности петь и играть их!” Как бы давая обет или клятву самому себе, он говорит, что если в его сердце Иерусалим перестанет быть самой заветной радостью — если он забудет значение этих песен и продаст их на потребу нечестия — тогда пусть отнимется у него талант петь и играть на арфе.
II. ГЛУБОКОЕ ПРАВЕДНОЕ НЕГОДОВАНИЕ(ст. 7-9)
Второе чувство, которое всегда присутствует в преданном сердце, — это праведное негодование. Такое чувство проявляется, когда дело, которому предан человек, оскорбляют или искажают.
“Припомни, Господи, сынам Эдомовым день Иерусалима, когда они говорили: «Разрушайте, разрушайте до основания его». Дочь Вавилона, опустошительница! Блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!” (ст. 7-9).
Упомянутый в стихе 7 день — это тот день 586 года до н.э., когда Иерусалим был разрушен вавилонянами. Тогда эдомляне вместе с врагами, разорившими Божий город, радовались его разрушению (Плач. 4:21, 22; Иез. 25:12; 35:5; Авд. 10-14). По этой причине автор просит Бога “припомнить” их, воздав им судом.
Во время разорения Иерусалима эдомляне воодушевляли вавилонян на жестокость возгласами: “Рушьте его, рушьте до основания”. Их слова имели такой смысл: “Полностью уничтожьте этот город. Не оставьте камня на камне”. Эдом ненавидел Израиль лютой ненавистью. Их враждебность к Израилю длилась веками. Поэтому Эдом получал большое удовольствие от унижения Израиля врагом. Божьи пророки осудили Эдом за это преступление; в последующие годы они неоднократно пророчествовали о суде над ним (Ам. 1:11; Иоил. 3:19; Иер. 49:7).
Помимо просьбы осудить эдомлян, автор взывает к суду над самими вавилонянами. Олицетворяя Вавилон, он называет его “опустошительницей”, указывая, что этот народ достоин быть уничтожен за свои дела. Падение Вавилона началось с его завоевания Киром, но полное разрушение произошло лишь несколько лет спустя. Это полное разрушение псалмопевец считает счастливой и радостной задачей для того, кто возьмется за это. Из псалма следует, что разрушитель Вавилона станет орудием в руках Бога, судящего тех, кто надругался над Божьим народом. Завоеватель испытает удовлетворение даже от самой страшной и бесчеловечной жестокости войны — убийства невинных детей. Враг пожнет то, что посеял. То, что Вавилон сделал с Израилем, однажды произойдет и с самим Вавилоном.
Ветхий Завет и светская древняя история изобилуют примерами полного уничтожения целых городов во время войн. Не щадили ни женщин, ни детей. В псалме подчеркивается: то, что Вавилон сделал с Израилем, в свою очередь будет сделано и с ним.
Ветхозаветное повествование — это реальная история народа, Божьего народа. Когда Бог дал Израилю землю обетованную, Он сделал израильское войско Своим орудием. Мечами израильтян Он наказал занимавшие Палестину нечестивые языческие народы. По Своей непревзойденной мудрости Он осудил эти народы за их греховность. Они предались греху и, став одним целым с грехом, получили наказание, которое заслуживает грех.
Как эту часть псалма соотнести с сегодняшними христианами? Мы должны помнить, что это Ветхий Завет. Псалом выражает сильные эмоции древних израильтян по отношению к жестокому врагу, погрязшему в нечестивости и разорившему Божий народ. Псалмопевец молится, чтобы их грехи настигли их и чтобы они были наказаны за свое беззаконие. Во-вторых, нужно помнить, что это мольба осудить грех. За бедой, постигшей Израиль, стояла жестокая природа греха. Когда отдельные люди или народы позволяют греху стать их господином, они избирают себе наказание, которому их подвергнет их же господин. В-третьих, за словами, выражающими преданность Божьему земному народу, мы легко угадываем глубокое праведное негодование. Нечто подобное мы видим и в Новом Завете. За то, что новозаветный Иерусалим отверг Иисуса, город получает предупреждение о том, что его ждет такая великая скорбь, какой мир еще не знал (Мф. 24:21, 22). Будут страдать женщины и дети. И это время пришло, когда в 70 году Тит разрушил Иерусалим. В-пятых, прощение грешников не рассматривается в псалме; автор взывает только к суду над грехом. Точно так же и Иисус в Мф. 24 ничего не говорит о прощении тех, кто обратится к Нему; Он говорит исключительно о суде над теми, кто отверг Его.
Главная весть для нас в этой части псалма состоит в том, что глубокая преданность Богу предполагает и праведное негодование. Ни один верный христианин не может смотреть на то, что грех причинил миру, и не испытывать к нему отвращения. Если у него нет праведного негодования по отношению к греху, его верность праведному Богу небес весьма сомнительна.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Псалом 136 высвечивает перед нами два главных чувства глубокой преданности Богу: огромную любовь и огромную ненависть. Оба эти чувства живут вместе. Когда человек очень любит свою семью, у него будет праведное негодование по отношению к любому, кто станет причинять ей вред. Всякий, кто заявляет о своей глубокой любви, но проявляет равнодушие, когда объекту его любви что-то грозит, не имеет истинной любви.
Преданность не может существовать без эмоций; истинная посвященность не может быть неэмоциональной.