Дарды живут на стыке трех горных систем – западного Тибета, Гиндукуша и Бдахшана. Наиболее известный из дартских народов – хунза. Немного реже вспоминают калашей, проживающих в Хазарской дивизии[1]. Видимо потому, что есть у нас Калашников и хазар мы тоже помним.
В представлении дардов самые чистые места находятся в высоких горах, особенно там, куда не может попасть человек. И те животные, что там пасутся – самые чистые, особенно горный козел и его самки. Дадрды отождествляют себя с этими животными и подражают их поведению.
см. Сексуальные традиции в системе языческих верований народов Гималаев.
Но горный козел и его самки признаются стадами невидимых существ верхнего мира, которых в разных селениях называют по-разному: утр, вече, горы, бараи, пери... Некоторые из этих существ в нашем понимании возведены в ранг богов, им молятся о погоде, об урожае, о военном успехе. Самая почитаемая из них великая мать, рожденная волшебным деревом[2], что выросло из высокогорного озера до неба. Только она может дать жизнь, и сметь. При этом смерть, – это возвращение в материнский дом. Жизнью и смертью – в дардском обществе, а именно родами и похоронами ведают только женщины.
Мужчин в среде дардов сравнивают с козлами и это не оскорбление.
см. Все мужики козлы
Теперь перейдем к праздникам. В конце февраля – в начале марта по нашему каледарю дарды (дарады) отмечали «Аю бою». Праздник приурочен к появлению первых почек на абрикосах и началу обрезаня винограда. Мужчин насильно сгоняли в замок правителя. А женщины в это время готовили ивовые прутья. Затем мужчин прогоняли сквозь строй женщин, которые лупили их этими прутьями иногда сильно. После этого происходила еще одна обрядовая драка. Одна партия закрывалась в замке, вторая брала замок штурмом. Проигравшие дарили подарки победившим.
В русской культуре можно найти нечто похожее - взятие снежного городка на масленичных гуляниях. На масленицу также в России еще в XIX веке случались кулачные бои.
И у хунза существовал похожий обычай. Весной, пока в очках еще оставалось много вина, устраивать ритуальные бои между отдельными укреплёнными селениями. Они длились определенное установленное время и редко приводили к смерти. В перерывах продолжались пиршества.
Главный праздник дарды отмечали летом в самую сухую и жаркую пору, которая выпадает на начало июля (по нашему календарю). Он был посвящен двум богам – великой матери и богу войны. Им принесли жертвы, затем шаман (пшур) закрывал храм бога войны, который был открыт два месяца. На следующий день начался с танцев – выступали мужчины высокого социального положения (джасты) и три девицы. Затем началась ритуальная стычка и общая свалка, в которую вмешались женщины. Они имели право сталкивать мужчин в воду и обливать их. Кульминацией стала ночь чулам-чути, которая началась танцами а закончилась оргией. На следующий день мужчины собрались в военный поход. После их посвящения они больше не смели входить в свои дома.
В русской языческой традиции этот праздник похож на Иван-купала. И ночь творила – это не проказы, а та самая оргия – детей творили. Местом творения у дардов называется скала (камни) с рисунками, где принимается решения о воплощении душ. ( См. Практика использования наскальных рисунков в языческих обрядах)
Новый год у дардов назывался Чумос. Он приходится на зимнее солнцестояние. «Солнце сидит, взлетая с золы – говорят они». Старики на этот праздник выпивали слишком много вина и осыпали друг друга золой. Торжественные события начинались за две недели до солнцестояния с призыва перестать скорбеть о тех, кто умер и открыть душу радости. Потом начинаются танцы, перемежающиеся пением насмешливых и вызывающих песен с резко эротической окраской (частушки). Этим занимались даже дети. Им также позволялось осыпать бранью взрослых.
Мужчины и женщины собрали ивовые корзины, которым пользовались весь год и сожгли их. Пекли хлеба в форме животных, рисуовали рисунки на стенах, делали животных и пастухов из ивовых прутьев. Затем разбивали главный хлебец в форме козла камнями или стрелами. Вечером мужчин и женщины собрались в родовом доме, где опять пели эротические песни. Потом еще много чего было, но все кончилось оргией, потому, что мужчины две недели жили в хлеву и не прикасались женщинам.
Теперь опишу некоторых богов. Например, Зюзум – божество стужи, живет в ледяной горе, покровитель селения Зуму. Не мерзни как зюзик, пока на дворе зума (зима).
Худа – женское божество в Хунза, владетельница плодородных земель. Этой богине посвящали неженатого мужчину. Пословицу «Нет Худа без добра» - теперь можно осмыслить иначе.
Бараи – существа верхнего мира женского рода. Когда они хотят полетать, то надевают перья и становятся птицами – орлами или воронами. В большинстве случаев они делают добро, но иногда похищают людей и после возвращения человек умирает. Сравните с Гамаюном.
Гор – тоже женские духи и тоже верхнего мира, отсюда и «Горы». Их мужья – пери (периан). Одни ученые выводят из этого названия – фей (пери – fairy). Другие сравнивают Пери с Перуном.
Утр – богиня утреней зори. Вече – богиня заката. В общем Утр Вече мудренее.
Мара в сохранившейся славянской традиции – бог смерти. Смерть – это возвращение в дом матери, и это в праве сделать великая мать. Она же дарит и жизнь. Т.е. Мара – великая мать? У одной из групп дардов – это высший бог мужского пола, которому приписывали функции великой матери - не прижился.
Теперь коснемся символизма. Как уже говорил, дарды отождествляли себя с горными козлами, чистыми животными. Для вспашки ритуального поля перед весенним севом использовался двузубец – символизирующий два козлиных рога. Угадайте, какой символ они поднимали на флаг? … И посмотрите на родовой знак Рюрика.
Одна беда – живя в горах, ты каждый день видишь прекрасные чистые горные вершины и животных, живущих в этой чистоте. Религиозная конструкция поддерживается сама собой. На равнине объяснить чистоту и избранность козла очень трудно, вырождение – неизбежно.
[1] Дивизиями в Пакистане называют провинции
[2] Дерево может быть можжевельником или ивой (вербой). Можжевельник используют для ритуального очищения при всяком случае. А ивами украшают храм великой матери.