В Южной Корее насчитывается более 300 000 шаманов, что означает примерно одного шамана на каждые 160 человек. Это число впечатляет и превышает количество полицейских (около 130 000) и учителей начальной школы (около 190 000) в стране. Тем не менее точного способа проверить эту цифру нет. Власти не ведут переписи шаманов и не включают их в официальные статистические отчеты.
Хотя гадальные лавки и места для проведения ритуалов можно найти почти в каждом городе, а шаманские обряды часто показывают в социальных сетях и на телевидении, правительство относится к ним как к «невидимому» сообществу, стараясь не фиксировать их как организованную и массовую практику. Проблема усложняется еще и тем, что многие шаманы избегают регистрации бизнеса и не всегда участвуют в официальной системе.
Невидимость для правительства
Приблизительное число шаманов можно оценить по данным Национального статистического управления, которое учитывает количество зарегистрированных предприятий в категории «гадание и сопутствующие услуги» (да-да, представляете, в Корее есть такой официальный вид деятельности).
Опрос, проведенный газетой Hankook Ilbo среди 129 шаманов, показал, что 61% из них не имеют официальной регистрации, что позволяет им уклоняться от уплаты налогов. В отличие от владельцев ресторанов или отелей, шаманы в Корее не обязаны регистрировать свой бизнес в местных органах власти, что оставляет определенную лазейку для работы вне налогового контроля.
Представитель Национальной налоговой службы прокомментировал эту ситуацию, пояснив, что большинство гадалок и шаманов рассматриваются как мелкие операторы, освобожденные от налогообложения. Тем не менее шаманы с высоким доходом обязаны платить налоги. Один из таких шаманов из сеульского района Нонхён откровенно рассказал: «Я принимаю до десяти клиентов в день и зарабатываю около 30 миллионов вон (примерно 23 000 долларов США) в месяц. Мой заработок не уступает зарплате врача или адвоката, но при этом у меня нет регистрации бизнеса». В этой «серой зоне» работают не только гадальные магазины, но и ритуальные залы и молельные площадки, которые пользуются популярностью среди населения.
Например, на горе Инванг, расположенной недалеко от Сеула, многие шаманы используют земли национального леса для проведения ритуалов и взимают плату за доступ к своим молитвенным местам. Однако, по словам представителя Управления национальных лесов, такие действия запрещены, так как национальные леса должны использоваться в общественных или природоохранных целях. Когда подобные объекты обнаруживаются, им выдается предписание об устранении нарушений, а в случае повторных нарушений могут накладываться штрафы.
Отношение государства к шаманизму
Несмотря на популярность и культурную значимость шаманизма, правительство Кореи до сих пор не определило четкого отношения к этой практике. В 2019 году шаманизм, известный в Корее как мусок, был включен в Корейскую федерацию национальных религий, которая подчиняется Министерству культуры, спорта и туризма. В состав этой федерации входят 12 организаций, представляющих различные религии, в том числе чхондоизм и буддизм Вон. Это стало своего рода признанием шаманизма как религии.
Однако правительство, опираясь на принцип отделения церкви от государства, воздерживается от официального признания любой конкретной религии. Представитель министерства отметил, что членство в федерации определяется внутренними правилами самой организации и не гарантирует правительственного признания.
Правительство также не оказывает финансовую поддержку шаманизму, в отличие от других религий, таких как буддизм и христианство. Например, чхондоизм и буддизм Вон, как признанные национальные религии, получают от государства финансовую поддержку, а шаманизм остается за рамками подобных программ. Министерство культуры пояснило, что его программы нацелены на поддержку устоявшихся религий и что финансирование получает только ограниченное число национальных религий.
Шаманизм как часть культурного наследия
Несмотря на отсутствие официального признания, шаманизм рассматривается в Корее как часть нематериального культурного наследия. Некоторые шаманские ритуалы получили статус национальных ценностей. В список нематериального культурного наследия Кореи внесены 12 шаманских ритуалов, которые считаются важными для сохранения культурной самобытности страны.
Практикующим шаманам, участвующим в этих ритуалах, и их наставникам выплачиваются ежемесячные пособия в размере 2 миллионов вон (1500 долларов) для мастеров и 900 000 вон (700 долларов) для учеников. Однако таких профессиональных шаманов в Корее насчитывается очень мало, и только три человека зарабатывают на жизнь исключительно за счет проведения шаманских ритуалов, признанных государством.
Бин Сун Э, глава Общества сохранения ритуала Гангын Данодже, говорит, что ей все равно приходится искать частных клиентов, так как доход от ритуалов на фестивалях нестабилен. Чо Сон Чже, эксперт по шаманизму и глава Мучхонского института культурных исследований, также критикует подход правительства, указывая на противоречивую позицию: с одной стороны, шаманизм признается культурным наследием, с другой — остается без должной поддержки и внимания. Чо утверждает, что для понимания и управления этой областью необходимы исследования, чтобы сохранить уникальные традиции и лучше понимать их значение для общества.
Про суеверия, в которые до сих пор верят корейцы, можно прочитать тут.
Если вам понравилась статья, поставьте, пожалуйста, лайк, чтобы ее увидело как можно больше читателей.