Природа всегда была и будет совершенна, с нами или без нас. Древняя даосская философия всегда пребывала под сильным влиянием наблюдений за окружающим миром и за природными явлениями. На основе этих наблюдений даосские философы пришли к выводу, что у всего есть противоположная сторона. Более того, они заметили, что всё можно осознать, только в сравнении с противоположным.
· Сила – это только сила по отношению к слабости;
· День — это только день по отношению к ночи;
· Холод — только холод по отношению к теплу;
· Мягкое — только мягкое по отношению к твёрдому;
Заглянув ещё глубже, они обнаружили, что эти отношения или принципы находятся в непрерывном движении: день постепенно переходит в ночь и обратно, вдох перетекает в выдох.
Таким образом, всё в окружающем и внутреннем мире взаимосвязано. Так созерцая за процессами в природе, утверждают даосы, мы можем прийти к пониманию смысла нашей жизни и нашего места в мире. Эти концепции, видимо, являются краеугольным камнем даосской философии.
Также было замечено, что в природе всё случается без особых усилий или естественно. Это не означает, что нет борьбы, но значит, что события происходят без предварительного расчёта и обдумывания.
Если наблюдать жизнь растения. То семя падает на землю естественно. Если почва плодородна, а семя получает тепло, свет и воду, из него может вырасти саженец. Ему не нужно объяснять, как получать питание через корни или как употреблять фотосинтезом света и превращаться во взрослое растение.
Учитывая знания, которые оно уже содержит, растение является целостным в своей природе. Даосы спрашивают: почему жизнь людей должна быть иной? Почему бы не позволить ситуациям развиваться естественным образом, вместо того чтобы пытаться манипулировать другими и управлять событиями?
Природа всегда совершенна, с нами или без нас. Мы должны признать этот факт и начать участвовать в жизни природы как партнёры во вселенской схеме.
Согласно даосской философии, наша миссия состоит в том, чтобы вернуться к своему естественному образу жизни, не обременённому сложными социальными институтами и интеллектуальными идеями. Это, как предполагает даосизм, вернёт нас в состояние естественной гармонии — Дао.
Это уникальный контакт или резонанс с тем, что изначально естественно, гармонично и безмерно, это в свою очередь, усилит наш дух, источником которого является естественная природа.
Поиск этого «Пути» (Дао) поначалу кажется абсурдным и невозможным. Чтобы понять смысл Дао, нам предлагают, полагаться на свой Дух, а не на свой интеллект.
Однако мы привыкли понимать вещи тремя способами:
- с помощью инстинктов и эмоций,
- с помощью органов чувств и
- с помощью логики нашего разума.
Наши инстинкты и эмоции подсказывают нам, что мы чувствуем в разных ситуациях. Наши пять органов чувств транслируют нам, что происходит в окружающем мире. Наконец, мы делаем выводы с помощью разума. Каждый из этих способов познания представляет собой отдельный тип понимания. Вместе они формируют границы обычного опыта.
Парадокс заключается в том, что познание через Дао выходит за рамки этих общепринятых методов. Только взращивая Дух, как утверждает даосская философия, мы можем подняться (масштабироваться) над повседневным опытом.
Китайский термин «Шэнь» означает примерно то же, что и английское слово «Дух». Однако значения не совсем совпадают. Шэнь считается физической субстанцией, такой же реальной, как кровь или кости.
Как и всё остальное в китайской философии, шэнь либо находится в равновесии, либо выходит из него. Когда он находится в равновесии и присутствует в организме в должной мере, говорят, что он развит.
Развивать или совершенствовать Дух можно, опираясь на два аспекта нашего разума:
- Эмоциональный разум, или Син,
- И разум мудрости, или И.
Син можно использовать для пробуждения Шэнь, но И нужно использовать для его контроля.
Если этот контроль не осуществляется, возникают такие проблемы, как бессонница и психические расстройства. Однако если контроль установлен, можно совершать великие подвиги. Именно по этой причине даосы и буддисты практикуют методы, практики, специально разработанные для сублимации эмоциональной энергии.
Таким образом, развитие Духа требует овладения как эмоциональными, так и интеллектуальными сферами понимания. Чтобы управлять духом в даосской философии, мы должны использовать свой разум, для того чтобы контролировать необузданные силы эмоций, которые его активируют.
Наконец, мы должны выражать Шэнь через действия наших физических тел. Поступая так, мы без труда демонстрируем равновесие, отражающее внутреннюю уравновешенность и изящество. Это изящество — естественная гармония, в которой проявляется Дао.