В последнее время, на просторах Интернета, в том числе на Дзене, гуляет великое множество публикаций, направленных на очернение ОШО - одного из величайших Просветленных Мастеров нашей эпохи.
Ошо называют и сектантом, и шарлатаном, и "бизнес - гуру", и "секс - гуру", и наркоманом, и психопатом, и "лжепросветленным", и так далее.
Многие блогеры, посвятившие свое "творчество" эзотерике и духовности (псевдо - духовности), зарабатывают себе дешевую популярность и привлекают к себе внимание, выкладывая "скандальные материалы" о великих духовных авторитетах, они находят особую радость в "свержении авторитетов", в "развенчании" таких Гуру, которые имеют тысячи и миллионы поклонников и последователей по всему миру.
Современным блогерам - эзотерикам зачастую кажется, что выкладывая какой - либо негатив о великих Святых и Мистиках, чье духовное наследие и Учение оказали огромное влияние на духовную жизнь значительной части человечества, они, якобы, повышают свой престиж в глазах людей. Очень часто, люди тешат свое искаженное чувство собственной значительности, именно таким образом - за счет критики. Особенно "сладкой" кажется им, критика известных Гуру.
В последнее время, я вижу все чаще негативных, клеветнических публикаций именно об ОШО, в которых этого Великого Мастера, лучезарного Гения высокой духовности, обвиняют в самых ужасных преступлениях.
Как давно практикующий Йогин, как Духовный Учитель, я не могу не выразить свою позицию. Действительно, вот именно за ОШО, очень обидно. Этот величайший Святой не заслужил таких потоков клеветы и грязи. ОШО - Просветленный уровня Будды. И потрясающее Учение о Любви, Свободе, Просветлении, которое Он подарил человечеству, драгоценно в степени бесконечности.
Я мог бы долго рассуждать о всех достоинствах великого ОШО (а ОШО в духовном мире - это как огненный столб от земли до неба!), о глубине Его Учения и Его духовного Опыта, о высоте Его Просветления, но я вряд ли мог бы заступиться за ОШО лучше, чем Его Святейшество Шестнадцатый Кармапа - верховный лама Тибетского Буддизма линии преемственности Карма Кагью. Шестнадцатый Кармапа - авторитетнейший духовный Учитель, которого признает ВЕСЬ БУДДИЙСКИЙ МИР ПЛАНЕТЫ ЗЕМЛЯ. Все буддисты, исповедующие ТИБЕТСКИЕ ТРАДИЦИИ, ТИБЕТСКИЕ НАПРАВЛЕНИЯ БУДДИЗМА, признают Кармапу, полностью Просветленным Мастером. И если я не очень известен в кругах духовных практиков, то Кармапа - общепризнанный духовный Авторитет. Кармапа, согласно Учению Тибетского Буддизма, является живым воплощением объединенной энергии ВСЕХ БУДД, является ЖИВЫМ БУДДОЙ НАШЕГО ВРЕМЕНИ.
Очень печально видеть, как современные буддисты, практикующие различные направления тибетской духовной Традиции, по своей ограниченности и безграмотности, пускаются в критику ОШО, пытаются высмеивать этого великого Мастера. Учение ОШО даже называют "попсой для быдла". Доходит даже до такого! Чего только об ОШО не говорили и не писали. Оргии, разврат, наркотики, торговля девушками, склонения к самоубийству, и так далее... И как очень часто бывает в нашем мире, все это - ложь... Темные силы, не склоняют головы перед Святыми и великими Гуру. Каждого великого Гуру, каждого Святого, каждого великого Адепта, каждого Бодхисаттву, темные силы изо всех сил стараются очернить в глазах общества, выставить лжецом, самозванцем, аферистом и даже преступником. Все потому, что бесы ненавидят Святых. Какой только мерзости не писали об ОШО. Впрочем, как и о многих других Великих Спасителях Человечества...
Однако, один из величайших Лам Тибета, Его Святейшество Кармапа, отзывался об ОШО, как о полностью Просветленном Будде, который обучал превосходным методам духовной практики, и всего Себя посвятил Служению Бодхисаттвы.
Его Святейшество Кармапа, оставил об ОШО самые прекрасные слова:
"Он [Ошо] величайшее воплощение со времен Будды в Индии
и является живым Буддой!"
"Мир узнает его [Ошо], но лишь немногие люди поймут, кто он на самом деле. Он будет единственным человеком, который сможет правильно направлять, который может быть Мировым Учителем в этот век, и он родился только для этой цели"
Лама Кармапа XVI
КАРМАПА ОБ ОШО:
"Шестнадцатый Кармапа беседует со Свами Говинда Сиддхартха об Ошо.
Следующее интервью было опубликовано в конце одной из самых ранних книг Ошо «Безмолвный взрыв», которая с тех пор больше не издается. Пурошоттама, который также лично встречался с Кармапой во время своих путешествий, напомнил нам об этом очень необычном интервью.
Говинд Сиддхартха, не мог бы ты подробно рассказать нам о своем посещении монастыря тибетского ламы Его Святейшества Ламы Кармапы XVI?
- Дарджилинг полон монастырей. Когда приближаешься к Дарджилингу, по пути видишь множество монастырей. Много раз я слышал, как Бхагван говорил о тибетских мистиках, об их оккультных науках, о том, как они медитируют, и о вещах, которым они научились у Будды. Поэтому, естественно, когда я путешествовал по Дарджилингу в июне 1972 года с женой и двумя дочерьми (тринадцати и десяти лет), мне было интересно увидеть их монастыри.
В туристическом офисе Дарджилинга я обнаружил, что у них есть полная информация о монастырях. Они предложили мне посетить монастырь в Румтеке, что недалеко от Гангтока — столицы Сиккима. Это монастырь, которым управляет Его Святейшество Лама Кармапа. (На тибетском языке он называется «Пал Кармапа Денса Шед Друп Чхо Кхорлинг»). Мне очень хотелось поехать туда, и именно так я узнал о Его Святейшестве.
Гангток находится на высоте 5.000-6.000 футов. Когда я приехал, там был сезон дождей. Дожди там начинаются в мае. Было очень облачно, и почти ничего не было видно. По сравнению с климатом Бомбея в сезон дождей там было бы холодно.
Монастырь Его Святейшества находится примерно в 25 милях от Гангтока. Он был частично возведен махараджей Сиккима с помощью правительства Индии. Место было выбрано лично Его Святейшеством Ламой Кармапой. Когда он приехал из Тибета после вторжения коммунистического Китая в 1959 году, его спросили, где бы он хотел основать свой монастырь. Ему дали выбор Дхармсалы, а также попросили остаться в Сиккиме. Поскольку Далай-лама уже поселился в Дхармсале, он выбрал Сикким. На высоте около 5.000 футов в Гималаях, напротив Гангтока, находится вершина, очень близкая к гималайскому пику Канченджанга. В этом месте находится этот монастырь.
Это очень большой монастырь, в котором постоянно проживает около двухсот человек, все они ламы (тибетские монахи). Никому не позволено оставаться в монастыре, если он не отрекся. «Лама» означает того, кто отрекся от мирской жизни и стал монахом.
Когда я впервые приехал в монастырь, мне сказали, что Его Святейшество не сможет меня сейчас принять и что обычно он принимает только определенных людей, но что, возможно, я могу записаться на прием. Позже я узнал, что менеджер моего отеля хорошо знал его, и он сказал, что устроит встречу. На следующее утро мы отправились в монастырь, но я совершенно забыл попросить его позвонить и записать меня на прием. Потом я вспомнил, что должен был сказать ему, но я все равно поехал туда со своей семьей.
Когда мы приехали на машине, монастырь был полностью закрыт. Я был очень разочарован и задавался вопросом, смогу ли я встретиться с Его Святейшеством или нет, и смогу ли я хотя бы увидеть монастырь изнутри. Затем внезапно пришел один лама и сказал: «Вы хотите встретиться с Гуруджи?» Я сказал: «Да, я пришел с этой целью». Он сразу же отвел меня туда, где остановился Его Святейшество. Он сказал, что внутри какие-то иностранцы, и мне придется подождать какое-то время. Я сказал: «Я совсем не против подождать». Он спросил мое имя и адрес. Я назвал ему свое имя - Свами Говинд Сиддхартха из Бомбея. Он вошел внутрь, и, к моему удивлению, лама вышел и сказал: «Его Святейшество немедленно просит вас войти внутрь». Я вошел, и он встретил меня так, как будто меня ждали там. Вот так я оказался в его присутствии.
Я вошел и коснулся его ног. Он тут же положил обе руки мне на голову. Это действительно очень редкий жест, и он очень важен в традиции тибетских лам. Согласно их практике, когда вы входите и кланяетесь Его Святейшеству, вы должны преподнести ему шарф, который кладется ему на колени. Если он почувствует в вас что-то особенное в отношении вашего духовного развития, он наденет его вам на шею. Если он почувствует, что вы несколько продвинулись в медитации, то есть специальные шарфы с тремя красными метками, и он наденет его на вас. Если он почувствует в вас что-то еще большее, то положит одну руку вам на голову. Но высшим показателем будет, если он положит вам на голову две руки. Он бы никогда не сделал этого, если бы не почувствовал этого указания.
Его Святейшество даже ничего не знал обо мне заранее, так как я никогда не договаривался с ним о встрече. Если бы я записался на прием, он бы знал, кто я такой, но он никогда не знал обо мне ничего, кроме того, что я был в одежде санньясина.
В каждом тибетском монастыре это обычная практика. Прежде чем посетить этот монастырь, я посетил другие монастыри в Дарджилинге, где поинтересовался этими шарфами, потому что в каждом монастыре вы найдете изображения Будды с такими шарфами на коленях. Естественно, мне сказали, что это означает то же самое, как если бы в индуистском храме подносили цветочную гирлянду изображениям Бога. Это знак проявления уважения.
О Его Святейшестве говорят, что он является «Божественным воплощением». В Тибете верят, что всякий, кто достигает состояния будды, просветления, если по собственному желанию рождается заново, чтобы помогать людям в мире, то он «божественное воплощение» — бодхисаттва. Было много людей, достигших состояния будды во времена самого Будды, поэтому некоторые ламы являются воплощениями некоторых из этих Просветленных. Говорят, что Его Святейшество является бодхисаттвой, шестнадцатым воплощением Дсума Кхьенпы, первого Кармапы, родившегося около 1.110 г. н.э. Он происходит из цепи гуру, восходящей к Марпе, одному из великих йогов Тибета.
В районе Дарджилинга это единственный монастырь, в котором есть лама, являющийся Просветленным Воплощением. Всего в настоящее время существует только три таких живых Просветленных Тибетских Воплощения (Бодхисаттвы). Вот они: 1. Нынешний Далай-лама — самый главный из них. Он воплощение Будды Ченэзи; 2. Его Святейшество Лама Кармапа, воплощение бодхисаттвы Авалокитешвары; 3. Панчам-лама, воплощение О-па-ме. Каждый из этих трех является главой группы тибетских буддийских монастырей. Все находящиеся под их управлением тибетские монастыри управляются назначенцами этих трех. Только Просветленному Воплощению позволено быть главой монашеского ордена, поскольку, только будучи просветленным, кто-либо может помочь другим достичь того же самого. Далай-лама является временным правителем тибетского народа, а также главой всех монашеских орденов.
Один интересный момент заключается в том, что Его Святейшество выглядит в точности как Бхагван — в точности: такой веселый, такой беззаботный, такой теплый! Ему тоже примерно столько же лет — около сорока — между сорока и пятидесятью. Особенное, что я увидел в Его Святейшестве, это его третий глаз. Вы можете увидеть это очень легко; он вогнут — изогнут внутрь — в центре его лба. Это было похоже на обычный глаз, но это был внутренний глаз. Я ощущал среднюю точку этого внутреннего глаза, как будто энергия излучалась из маленького отверстия там. Вы можете очень легко увидеть эту среднюю часть.
Я слышал, что в Тибете есть практика, когда они просверливают отверстие во лбу, чтобы открыть третий глаз, поэтому я спросил его об этом. Он сказал: «Это все фальшивые слухи. Это никогда не делается. Когда-то в далеком прошлом это могло быть сделано, но не сейчас». Он сказал, что когда этот третий глаз открыт, вы можете увидеть многие вещи, скрытые от обычного восприятия.
Когда я впервые вошел, он сразу сказал мне: «Я знаю, откуда ты идешь». Это было большим сюрпризом для меня. И тогда он сказал: «Я вижу, что у тебя где-то есть фотография или что-то напечатанное с двух сторон с изображением твоего Гуру». Я ответил: «У меня нет ничего подобного тому, что бы было напечатано с двух сторон». (Я совершенно забыл о медальоне, висевшем на моей мале, с фотографией Бхагвана с обеих сторон.)
Там была английская леди, которая выступала в качестве переводчика, поскольку лама Кармапа не знает английского и говорит только на тибетском языке. Эта английская леди была там много лет. Она полностью отреклась и следует тибетским методам медитации. Она ученица ламы Кармапы и единственная женщина в монастыре. В принципе, дамам туда не разрешается, и для дам существуют специальные монастыри.
Она сразу увидела мою малу и спросила: “Что это?” Затем я вспомнил, что медальон был напечатан с двух сторон, и сказал: “Это фотография моего Гуру”. Ей было любопытно взглянуть на него, поэтому я снял его и показал ей. Его Святейшество немедленно сказал: “Это оно”.
Он взял в руку медальон Бхагвана и прикоснулся им к своему лбу, затем он сказал о нем. “Он величайшее воплощение со времен Будды в Индии и является живым Буддой!” Я был очень взволнован, услышав это, затем спросил: “В Индии есть некоторые другие люди, которые также говорят, что достигли Просветления. Что насчет них?” Он ответил: “Это ‘Реализованные Души’, но не Просветленные Воплощения”.
Затем я спросил конкретно о Кришнамурти. Он сказал: “Во-первых, он не в Индии. Во-вторых, он ‘Реализованная Душа’, но не Божественное Воплощение”. Это то, что он конкретно сказал мне. Затем я спросил его, в чем разница между Воплощением и Реализованной Душой. Он сказал, что Реализованная Душа стала Самореализованной, но она не обязательно может помогать другим людям. Если он хочет помогать другим, то он должен был бы быть специально обучен для этого оккультным и эзотерическим наукам и должен был бы рождаться снова и снова для этого обучения. Тогда он сможет сделать сознательный выбор в пользу повторного рождения. Все это Бхагван уже прошел, сказал мне Лама. “Божественное воплощение” означает воплощение кого-то, кто был обучен в предыдущих жизнях помогать другим, а не просто души, реализовавшейся в этой жизни. В случае Бхагвана, он уже прошел подготовку; он уже Реализовался. Сейчас, в этой жизни, Бхагван принял рождение специально для того, чтобы помогать людям духовно — только с этой целью. Лама сказал, что он принял рождение полностью осознанно. В этом отношении я сказал ему, что он учит многих людей и говорит о многих глубоких вещах.
Затем Его Святейшество сказал: “Возможно, вам кажется, что он говорит для вас, но он говорит не только для вас. Он (Бхагван) говорит также для Хроник Акаши (записей событий и слов, записанных на астральных планах). Что бы ни было сказано, оно не забывается. Вот почему вы обнаружите, что он продолжает повторять вещи. Он будет продолжать повторять вещи, и вы будете чувствовать, что он говорит для вас, но на самом деле, он говорит только для нескольких человек. Лишь немногие люди понимают, кто он (Бхагван) такой. Его слова останутся в хрониках Акаши, так что они также будут полезны людям будущего.
Его Святейшество спросил меня, где находится Бхагван, поскольку он сразу узнал его, когда я пришел туда, по вибрации моего медальона с фотографией Бхагвана. Он также был с ним в прошлых жизнях. Все Будды (Просветленные) вступают в контакт друг с другом. Даже сейчас он и Бхагван находятся в телепатическом контакте друг с другом. Вот откуда он знает. Я подумал, что его вопрос имел в виду, где остановился Бхагван, или я не расслышал английскую леди, которая переводила, поэтому я сказал “В Бомбее”. Его Святейшество сказал: “Нет, не Бомбей”. Он имел в виду “Где находится его родина?” Затем, когда я назвал ему Мадхья-Прадеш, он сказал: “Правильно!” Итак, он знал все это еще до того, как я это сказал, так как это есть в Хрониках Акаши, и он знает из них.
Затем он спросил меня о том, каким методам медитации учит Бхагван. Я описал ему наш четырехступенчатый метод. Когда я рассказал ему о третьей стадии, выкрикивании “ху-ху-ху”, он сказал, что это “ху” происходит от “хум” в тибетской мантре “Ом мани падме хум”. Он был так взволнован этим, что просто схватил меня за обе руки, сказав, что он “очень восхищен” и что “этот метод абсолютно правильный; он похож на некоторые тибетские способы их практик, и какую бы работу мы ни выполняли, вы делаете то же самое”. Многие различия заключаются только в языке. Например, когда мы используем термин ‘кундалини’, они используют ‘горящий огонь’ для обозначения того же самого. Но о методе Бхагвана он просто сказал: “Идеально!”
На самом деле, их система довольно сильно отличается во многих отношениях. Они верят в то, что вибрации ответственны за все проявления, и они совершают много молитв и повторяют определенные мантры на тибетском языке. Это должно быть сделано только определенным образом. Но Его Святейшество был уверен, что стадия “ху” в нашей медитации происходит от “хум” в их мантре “Ом мани падме хум”. Это Бхагван также подтвердил в некоторых своих лекциях.
Внутри самого монастыря есть большой комплекс. На границе с ним есть небольшие комнаты, где останавливаются ламы-резиденты. В середине комплекса есть еще один блок комнат, состоящий из трех этажей; первая комната - это молитвенная комната, куда все ламы ходят молиться.
Эти тибетские монастыри построены из толстого дерева, покрытого замысловатой резьбой и окрашенного в ярко-красный, синий и золотой цвета. Они выглядят очень элегантно. Среди тибетцев золото считается священным металлом и священным цветом, поэтому они часто используют его, но только в религиозных целях. Монастырь выглядит очень богато. Золота в Тибете много. Вы можете найти его в реках, просто лежащем на берегах. Вот почему они используют его для священных вещей. Это особое искусство, и оно считается очень священным. Вся их пуджа (предметы поклонения) сделана из золота.
Согласно тибетской теории, они верят, что Существование - это не что иное, как вибрации и что только с помощью правильных вибраций можно достичь просветления. Поэтому они верят в молитву и в повторение определенных мантр (звуков), определенных ритмов, с помощью которых они могут настроиться на Космическое и погрузиться в глубокую медитацию, успокаивая беспокойные вибрации ума. Такова их теория медитации. В этом молитвенном зале, о котором я упоминал, есть статуя Будды, фотографии Далай-ламы и подобных ему великих душ, а также сотни специальных ламп, которые они зажигают, когда молятся.
Вы можете почувствовать сильные вибрации, как только войдете в монастырь, потому что ламы постоянно повторяют там свои молитвы, создавая вибрирующую атмосферу. Им предоставляют одежду, пищу и кров, так что им не о чем беспокоиться и нечем заняться, кроме медитации. Медитация - главная цель этих двухсот монахов, так что это создает атмосферу. Половина работы по медитации выполняется даже без каких-либо практик, потому что вибрации там очень хорошие. Они ощущаются, как только вы входите. Я сам сейчас очень сильно ощущаю разницу.
Когда ламы начинают молитву, они используют определенный тип благовоний, поскольку они также верят, что запах играет очень важную роль в медитации: что каждый запах имеет свой собственный эффект и что если вы хотите получить определенный тип эффекта, вы должны использовать определенный тип благовоний. Например, если вы хотите успокоить свой ум, то необходимо, чтобы вы использовали определенный вид благовоний. Или предположим, что вы хотите установить контакт с определенными душами, направить определенные души, тогда используется определенный тип благовоний и следует процитировать определенные мантры. У них есть полная наука об этом.
Итак, в этом молитвенном зале все ламы должны прийти и сесть. Они сидят рядами — спиной к спине друг к другу и лицом друг к другу, так что, когда они громко молятся, их вибрации могут формировать определенный паттерн.
Используются специальные типы колоколов, которые стоят более 200 или 250 рупий. Они изготавливают эти колокола из определенного металла. Они смешивают семь металлов и подготавливают их для получения определенного типа вибрации. Они очень глубоко изучили эту науку. Утром Его Святейшество приходит только на определенную церемонию. Затем, в его присутствии, монахи должны повторять мантры определенного типа, определенным образом.
Еще дальше внутри у них есть разные храмы, где можно совершать различные виды молитв в соответствии с требуемой целью. Некоторые молитвы совершаются для того, чтобы направлять души умерших людей в Тибете. Они верят, что души умерших нужно направлять, поэтому они направляют душу человека во время его смерти, а затем после смерти, чтобы выбрать подходящее лоно для его следующего рождения. Это они называют “процессом Бардо”. Есть определенные ламы, которые являются экспертами в этой науке, и только им разрешено входить в этот конкретный храм. В определенное время они должны повторять определенные мантры, чтобы усопшие души могли быть должным образом наставлены. Обычно они направляют души своих собственных умерших лам, чтобы призвать их обратно в следующем рождении для дальнейшего обучения. Подобным образом, многие ламы проходили обучение у них на протяжении многих рождений. И в монастыре есть одна комната, где пребывает Его Святейшество.
По сути, у лам есть две разные системы практик. Первый — молитвенное повторение мантр и тому подобное; другой - медитация. Они никому не позволяют жить в монастыре или принимать посвящение, пока они не совершат полное отречение. Это отречение означает чисто выбритую голову в определенном типе одежды, определенный тип пищи, которую нужно есть, определенный способ стрижки волос и полное уединение на определенный период времени. И в этот период они инструктируют вас, что делать. Если вы пройдете через это, тогда только вы имеете право остаться в монастыре — в противном случае нет.
После молитв они расскажут вам, какой тип медитации следует выполнять, каким практикам вы должны будете следовать, в зависимости от ваших способностей, и какие вещи вам нужно будет изучить. У них есть различные оккультные науки, которые нужно изучать, чтобы помогать другим людям, такие как наука о знании ауры человеческого существа. Благодаря этому вы можете сразу узнать, к какому типу людей относится тот или иной человек; является ли он подлинным, говорит ли он правду или нет, находится ли он на пути медитации или нет, движется ли он вперед или регрессирует. Все эти вещи они могут узнать по цвету магнитных полей человеческой ауры.
Другая оккультная наука, которую они должны изучить, - это телепатия. С ее помощью вы можете читать мысли людей. И третья - это ясновидение, наука, с помощью которой вы можете направлять людей своими мыслями на большом расстоянии. Это три науки, которые нужно изучить, и для этих целей существуют разные виды медитации.
Естественно, я подробнее расспросил ламу о них и о том, может ли он научить меня или нет. Он сказал, что не может учить никого, кто не был бы одним из их лам, потому что, если эти вещи достанутся человеку, который к ним не готов, ими можно злоупотребить. Таким образом, тибетцы держали все свои оккультные науки в строжайшем секрете только потому, что они чувствуют, что в наши дни мы живем в материалистическом мире, и люди будут пытаться на всем делать деньги. Вот почему они не хотят выдавать эти секреты.
Как только человек вошел в монастырь, он должен оставаться там до своей смерти. Он не может выйти из монастыря, пока не умрет; в противном случае ему придется полностью покинуть тибетцев. Как только человек принадлежит им, он принадлежит им на всю свою жизнь и на все оставшиеся жизни, даже до тех пор, пока не достигнет Состояния Будды. Они продолжают наставлять его на протяжении всех его жизней, и они всегда будут призывать монахов, которые знают о том, как направлять души других. Они возвращаются туда, чтобы направлять их, и эти души всегда направляются для того, чтобы они получили надлежащее рождение в следующей жизни. Таким образом, их духовное обучение продолжается в течение многих жизней. Как правило, они особенно стараются не позволять ни одной Реализованной Душе покидать их группу. Однако после реализации они не могут контролировать их.
Что касается Бхагвана, Его Святейшество сказал, что после просветления ничего не поделаешь, если душа Просветленного по его собственному выбору перерождается где-то еще, а не среди них. В случае с Бхагваном лама сказал, что он был с ними в прошлых жизнях. Он сказал мне: “Если ты хочешь увидеть одно из предыдущих Воплощений Бхагвана — кем он был в Тибете, — ты можешь поехать в Тибет и увидеть там его золотую статую, которая хранится в Зале Воплощений”.
Говорят, что последнее рождение Бхагвана произошло около семисот лет назад. Его Святейшество имел в виду одно рождение до этого. Он сказал, что Бхагван был одним из их великих Воплощений два рождения назад, и его статуя таким образом сохранилась.
Тибетцы сохраняют тело того, кто достиг просветления особым образом, подобно тому, как сохраняют мумию в Египте. Мертвое тело подвергается специальной обработке, при которой оно высыхает. После того как она высушена, она не теряет естественных черт человека с момента смерти. Затем, после такой обработки, они отдают тело ювелиру, чтобы тот покрыл его золотом, превратив в тело, заключенное в золотую оболочку. Для этой обработки тело должно быть помещено в сидячую позу Будды (Падмасана — поза лотоса), а затем они покроют тело золотом. Есть специальные ювелиры, которые делают это так, чтобы ни одна характерная черта не была изменена.
Тибетцы смогли спасти много драгоценных реликвий и статуй, потому что они знают науку астрологии. В результате этого они могут предсказывать будущее, поэтому заранее знают, что должно произойти. Таким образом, они знали о вторжении китайских коммунистов задолго до того, как оно произошло, и смогли все скопировать. Настоящие золотые статуи спрятаны где-то в Тибете. Об этом знают только определенные люди — только те, кто глубоко погружен в медитацию. Бхагван знает об этом. Те, кто глубоко погружается в медитацию, могут знать, где хранятся эти вещи. Только бесполезные копии были размещены на видном месте, просто для виду, чтобы китайцы могли их уничтожить, поскольку тибетцы знали, что они захотят что-то уничтожить.
По словам Его Святейшества, в Тибете есть девяносто девять золотых статуй великих Божественных Воплощений, подобных этой. Одна из них - статуя Бхагвана две жизни назад. Китайцы не уничтожили ее. Они не могут, потому что эти статуи были перевезены в отдаленную часть Тибета и тайно спрятаны. Настоящие статуи были вывезены, потому что эти статуи являются могущественными оккультными предметами. Если кто-нибудь хотя бы просто прикоснется к ним, с ним может произойти какое-нибудь мощное духовное переживание. Поэтому в комнату, где они хранятся, не разрешат входить даже монахам. Допускаются только определенные люди, потому что даже прикосновение к этим статуям может вызвать сильную реакцию.
Что бы ни хотел сказать Его Святейшество, я хотел только слушать, поэтому я продолжал просто слушать его, его ответы. Я обнаружил только, что он был так рад всему этому и так взволнован, как будто что-то потерянное было найдено снова. По этому волнению, которое он передавал, и по его жестам я мог понять, что он, должно быть, был тесно связан с Бхагваном в прошлом. Он не сказал конкретно, каковы были его собственные духовные отношения с Бхагваном, и я не хотел спрашивать его, хотя мне было любопытно. Для меня это был очень интересный и уникальный опыт, которого я никогда не ожидал.
Далее он сказал о Бхагване и его работе: “Мои благословения всегда с вами, и я знаю, что все, что мы не сможем сделать, чтобы помочь другим, Бхагван сделает”.
Главной целью приезда лам в Индию было сохранение их оккультных наук. Бхагван также подтвердил это в своих лекциях в Кашмире, прочитанных в 1969 году. Далай-лама бежал не только для того, чтобы спасти себя, но и для того, чтобы спасти тибетскую религию, секреты медитации, оккультные науки. Только с этой целью он приехал в Индию, забрав с собой все из Тибета. Его Святейшество сказал: “В прошлом мы получали эти вещи из Индии, и теперь мы хотим вернуть [их] обратно. И теперь мы узнали, что перед нами Воплощение (Бхагвана), которое выполняет нашу работу в Индии и во всем мире. Мы счастливы этому”. Вот как они думают о Бхагване.
Затем Его Святейшество сказал, что Бхагван - единственный человек, который сможет выполнять эту работу в Индии, поскольку им очень трудно связаться с индийцами, поскольку они не говорят на наших языках. Но Его Святейшество сказал, что Бхагван проявил особую предусмотрительность, выбрав Индию для этого рождение, и он сказал мне: “Тебе очень, очень повезло, что он у тебя есть. Он - единственное Живущее сегодня Божественное Воплощение, которое будет Мировым Учителем”.
Затем он спросил меня, как мы проходим посвящение, есть ли что-то конкретное, через что мы должны пройти. Я сказал: “Ничего сложного. Нас просто принимают такими, какие мы есть. Мы можем делать все, что угодно, и жить так, как нам удобно. Нам не нужно ничего оставлять. Мы можем есть все, что нам нравится; мы можем делать все, что нам нравится. Единственное, чего Бхагван требует от своих неосанньясинов, - это чтобы они регулярно занимались медитацией и посещали лагеря медиации и тому подобное”. Я сказал ему, что Бхагван считает, что таким образом можно помочь большему количеству людей и что все духовные цели будут достигнуты естественным путем в их свободное время, практикуя медитацию. Затем Его Святейшество сказал: “Вам очень повезло. Мы здесь, в Тибете, очень строги во всем по отношению к тем, кто проходит наше посвящение”.
Затем я сказал ему, что мы, возможно, хотели бы организовать лагерь для медитации в этом районе Гималаев. Он сразу же сказал, что “Вы можете приезжать, и я очень рад приветствовать вас в моем монастыре. Мы окажем любую помощь, какую вы захотите”.
Затем английская леди, которая переводила для нас, сказала, что специально приедет в Бомбей, чтобы встретиться с Бхагваном в начале октября или ноября. Я сказал ей, что, если она приедет в октябре, у нас будет медитационный лагерь, где она сможет своими глазами увидеть, каким образом Бхагван преподает медитацию и как мы выполняем все наши практики. Она сказала: “Если не получится приехать на кэмп, то, по крайней мере, я обязательно приеду в Бомбей, чтобы встретиться с Бхагваном”.
Там было несколько иностранцев, на которых эта дискуссия произвела большое впечатление. Они сразу же записали мой адрес, и в октябре они, возможно, приедут в наш лагерь для медитации.
Я спросил Его Святейшество о том, чьим воплощением является Бхагван, но он сказал: “Нет, это секрет. Если только кто-то не является настоятелем одного из наших монастырей, мы не раскрываем, чьим Воплощением он является. Но он сказал мне одну вещь очень ясно, что “Как только его (Бхагвана) работа будет завершена, он исчезнет — исчезнет полностью, и мы не сможем его найти”. Он сказал, что “Исчезнуть можно только с помощью тибетского искусства”. То же самое произошло с Лао-цзы. Бхагван также сказал нам, что никто не знает, куда ушел Лао-цзы. Он просто исчез, когда пришло его время, вместо того, чтобы умереть. Его Святейшество не указал, когда это произойдет с Бхагваном.
Я спросил Его Святейшество, как возможно, что он вот так исчезнет. Он сказал: “Наша наука - это наука вибраций, и Бхагван уже достиг в ней совершенства. Ему нужно только успокоить свои вибрации, и тогда он может исчезнуть”. Человек видит людей только потому, что их вибрации передаются в глаза. Затем глаза улавливают вибрации, которые формируются в образ, и в этом заключается секрет этого искусства. Бхагван также сказал, что вы хотите заставить людей почувствовать, что вы здесь, поэтому ваши вибрации формируют образ. Лама Кармапа сказал, что Бхагван уже успокоил свои вибрации, и он только ждет завершения своей работы. Как только это будет сделано, он исчезнет. Он уже находится на более спокойной вибрации, и он удерживает себя здесь искусственными средствами только потому, что ему нужно закончить работу.
Далее он сказал, что “Мир узнает его, но лишь немногие люди поймут, кто он на самом деле. Он будет единственным человеком, который сможет правильно направлять, который может быть Мировым Учителем в этот век, и он родился только для этой цели”. Он указал, что до тех пор, пока человек не достигнет просветления, он не будет полностью знать, кто такой Бхагван.
Даже сейчас люди недооценивают его, как они недооценивают нас, неправильно понимая наши практики медитации и видя, что нам позволено продолжать жить с современными удобствами и роскошью, если нам нравится, и тому подобными вещами. Поэтому люди будут неверно судить. Затем Его Святейшество сказал, что “Бхагвана действительно интересуют только люди, которые могут знать его, и он не хочет терять время. Он не захочет, чтобы пришли не те люди. Как только кто-то приходит к нему (Бхагвану), он узнает, кто он такой, по цвету его ауры, поскольку разные цвета указывают на разную степень достигнутого человеком состояния духовности, и он сразу же узнает об этом человеке. И только если он почувствует в ком-то что-то особенное, он позволит ему приблизиться к себе. В противном случае он этого не позволит.
Слушая все это, можно было бы очень легко подумать, что все, чему учит Бхагван, не что иное, как полностью тибетское, и что он пытается приспособить эти вещи к нашей атмосфере и нашим обстоятельствам. Возможно, именно поэтому Бхагван упоминает Будду почти в каждой лекции, которую он читает. Теперь я вижу это даже в его лекциях о “Гите”, о Лао-цзы, даже в любой из его лекций Бхагван всегда упоминает Будду; кажется, он так хорошо знаком с Буддой. Так что мне кажется, что это подтверждает все, что сказал Его Святейшество. (Однако другие источники информации сообщают, что Бхагван был обучен всем эзотерическим системам всех религий в своих прошлых жизнях, и поэтому он знаком со всеми путями. Это делает его еще более квалифицированным для оказания универсальной помощи, и это не противоречит тому, что сказал Его Святейшество.)
Его Святейшество также спросил меня о сексе, поскольку со мной также были моя жена и дети. Он спросил, разрешено ли нам вести половую жизнь. Я сказал: “Мы не должны отказываться от чего-либо неестественно или насильственно, но должны делать каждый шаг так, как это естественно для нас”. Затем я спросил его. “А как насчет ваших дисциплин”? Он сказал: “Существуют специальные монастыри, где пары могут жить вместе, и мы чувствуем, что если они испытывают глубокую любовь, то половой акт определенно поможет им помогать друг другу. Для этого тоже существует отдельная наука, но только для людей, которые находятся в глубокой любви — только тогда, иначе нет; иначе это будет вредно для них и для их духовного роста”.
Затем я сказал ему, что мы, возможно, хотели бы организовать лагерь для медитации в этом районе Гималаев. Он сразу же сказал, что “Вы можете приезжать, и я очень рад приветствовать вас в моем монастыре. Мы окажем любую помощь, какую вы захотите”.
Затем английская леди, которая переводила для нас, сказала, что специально приедет в Бомбей, чтобы встретиться с Бхагваном в начале октября или ноября. Я сказал ей, что, если она приедет в октябре, у нас будет медитационный лагерь, где она сможет своими глазами увидеть, каким образом Бхагван преподает медитацию и как мы выполняем все наши практики. Она сказала: “Если не получится приехать на кэмп, то, по крайней мере, я обязательно приеду в Бомбей, чтобы встретиться с Бхагваном”.
Там было несколько иностранцев, на которых эта дискуссия произвела большое впечатление. Они сразу же записали мой адрес, и в октябре они, возможно, приедут в наш лагерь для медитации.
Я спросил Его Святейшество о том, чьим воплощением является Бхагван, но он сказал: “Нет, это секрет. Если только кто-то не является настоятелем одного из наших монастырей, мы не раскрываем, чьим Воплощением он является. Но он сказал мне одну вещь очень ясно, что “Как только его (Бхагвана) работа будет завершена, он исчезнет — исчезнет полностью, и мы не сможем его найти”. Он сказал, что “Исчезнуть можно только с помощью тибетского искусства”. То же самое произошло с Лао-цзы. Бхагван также сказал нам, что никто не знает, куда ушел Лао-цзы. Он просто исчез, когда пришло его время, вместо того, чтобы умереть. Его Святейшество не указал, когда это произойдет с Бхагваном.
Я спросил Его Святейшество, как возможно, что он вот так исчезнет. Он сказал: “Наша наука - это наука вибраций, и Бхагван уже достиг в ней совершенства. Ему нужно только успокоить свои вибрации, и тогда он может исчезнуть”. Человек видит людей только потому, что их вибрации передаются в глаза. Затем глаза улавливают вибрации, которые формируются в образ, и в этом заключается секрет этого искусства. Бхагван также сказал, что вы хотите заставить людей почувствовать, что вы здесь, поэтому ваши вибрации формируют образ. Лама Кармапа сказал, что Бхагван уже успокоил свои вибрации, и он только ждет завершения своей работы. Как только это будет сделано, он исчезнет. Он уже находится на более спокойной вибрации, и он удерживает себя здесь искусственными средствами только потому, что ему нужно закончить работу.
Далее он сказал, что “Мир узнает его, но лишь немногие люди поймут, кто он на самом деле. Он будет единственным человеком, который сможет правильно направлять, который может быть Мировым Учителем в этот век, и он родился только для этой цели”. Он указал, что до тех пор, пока человек не достигнет просветления, он не будет полностью знать, кто такой Бхагван.
Даже сейчас люди недооценивают его, как они недооценивают нас, неправильно понимая наши практики медитации и видя, что нам позволено продолжать жить с современными удобствами и роскошью, если нам нравится, и тому подобными вещами. Поэтому люди будут неверно судить. Затем Его Святейшество сказал, что “Бхагвана действительно интересуют только люди, которые могут знать его, и он не хочет терять время. Он не захочет, чтобы пришли не те люди. Как только кто-то приходит к нему (Бхагвану), он узнает, кто он такой, по цвету его ауры, поскольку разные цвета указывают на разную степень достигнутого человеком состояния духовности, и он сразу же узнает об этом человеке. И только если он почувствует в ком-то что-то особенное, он позволит ему приблизиться к себе. В противном случае он этого не позволит.
Слушая все это, можно было бы очень легко подумать, что все, чему учит Бхагван, не что иное, как полностью тибетское, и что он пытается приспособить эти вещи к нашей атмосфере и нашим обстоятельствам. Возможно, именно поэтому Бхагван упоминает Будду почти в каждой лекции, которую он читает. Теперь я вижу это даже в его лекциях о “Гите”, о Лао-цзы, даже в любой из его лекций Бхагван всегда упоминает Будду; кажется, он так хорошо знаком с Буддой. Так что мне кажется, что это подтверждает все, что сказал Его Святейшество. (Однако другие источники информации сообщают, что Бхагван был обучен всем эзотерическим системам всех религий в своих прошлых жизнях, и поэтому он знаком со всеми путями. Это делает его еще более квалифицированным для оказания универсальной помощи, и это не противоречит тому, что сказал Его Святейшество.)
Его Святейшество также спросил меня о сексе, поскольку со мной также были моя жена и дети. Он спросил, разрешено ли нам вести половую жизнь. Я сказал: “Мы не должны отказываться от чего-либо неестественно или насильственно, но должны делать каждый шаг так, как это естественно для нас”. Затем я спросил его. “А как насчет ваших дисциплин”? Он сказал: “Существуют специальные монастыри, где пары могут жить вместе, и мы чувствуем, что если они испытывают глубокую любовь, то половой акт определенно поможет им помогать друг другу. Для этого тоже существует отдельная наука, но только для людей, которые находятся в глубокой любви — только тогда, иначе нет; иначе это будет вредно для них и для их духовного роста”.
Могли бы вы сказать, что у лам есть шанс когда-нибудь вернуться в Тибет?
- Они думают, что смогут вернуться. Они предсказали и это. Они записали все на тот случай, когда придет время. Вот почему они сохранили все свои оккультные науки. В астральных путешествиях они каждый день посещают Тибет. Они думают, что после 2.000 года они смогут вернуться туда физически. Его Святейшество сказал мне. Цикл изменится. Таковы их предсказания, но я не знаю, сбудется ли это.
- Обсуждали ли вы все это с Бхагваном, и что он сказал?
- Я рассказал все это Бхагвану и спросил его о тибетцах и о том, смогут ли они помочь нам здесь, в Индии. Он сказал: “Нет, они не могут помочь, потому что их строгость слишком велика для современного века, их методы духовного прогресса занимают слишком много времени, а времени мало. В наш век помощь нужна быстро, поэтому у них нет возможности помочь большому количеству людей ”.
Итак, на мой взгляд, Бхагван - единственный человек, который может оказать духовную помощь в современном мире большому количеству ищущих. Это были также слова Его Святейшества о том, что сами они не смогут слишком сильно помочь миру и что “единственный человек, который может, - это Бхагван, и он будет признан Мировым Учителем”.
Бхагван сказал мне: “Это очень хорошо, что ты поехал туда”. Но я не знаю, поехал ли я сам, или каким-то таинственным образом он послал меня так, что я об этом не знал.
Бхагван прямо не сказал, что знал Его Святейшество в прошлой жизни. Но по его лицу и жестам я мог видеть, что знал. Вот почему он, в частности, сказал: “Очень хорошо, что вы поехали туда”.
Должен сказать, что я был очень взволнован, услышав все эти вещи. Сначала я не ожидал встретиться с Его Святейшеством, но когда я смог встретиться с ним и услышать все это, это было чудесно. И это произошло так внезапно. Я очень рад всему этому." (С)
