Медитация, если это действительно медитация на Пути освобождения, таком, как буддизм или как традиция Адвайта - веданты, должна вести ум
к освобождению из сансары и не может проходить без трудностей. Этот процесс можно сравнить с советским планом поворота сибирских рек вспять.
Обычный человек изо всех сил стремится сделать мощнее свою сансарическую машину - чтобы она быстрее ехала, забирала по дороге как можно больше всяких товаров, приводила в восторг как можно больше людей и повергала в стыд конкурентов с более слабыми автомобилями - сансарическими машинами.
В то время как практик Дхармы стремится разобрать свою сансарическую машину на части, разорвать приводной ремень и заставить её превратиться во что-то совсем другое. Сделать так, чтобы она не тащила его в сансару, а превратилась в воздушный шар, устремлённый вверх.
Поэтому, когда идет перестройка всей энергетической системы сознания и ломка сансарической машины, трудности совершенно неизбежны, причем долгие и мучительные трудности.
Когда перестраивается вся энергетическая система, то перестраиваются также все твои мысли, все твои состояния, ощущения. Медитация на пути освобождения это трансформация кармической энергии в энергию мудрости.
Эта трансформация не может происходить легко и безболезненно, потому что эго ум, ум клеш ( клеша мамас) всеми силами защищает свою территорию.
Обычный человеческий ум живет в направлении объектов. Он движется в сторону объекта, цепляется за одни объекты, отталкивает другие, строит взаимоотношения с этими объектами. Одни взаимоотношения хочет улучшить, другие ослабить, третьи прекратить.
В буддийской медитации в качестве объектов выступают даже мысли, эмоции, все проявления ума, потому что они являются внешними по отношению к самой сущности сознания, которая в своей сути не затронута собственными проявлениями.
В буддизме состояние, в котором пребывает человек, называют состоянием следования восьми мирским дхармам:
удовольствие - боль, приобретение - потеря, слава - бесславие, похвала - критика.
То есть существо пытается достигнуть первых четырёх и пытается избегать вторых четырёх из этих пар. И, в сущности, в этом и проходит вся его жизнь. Это называется сансара.
Когда же ты начинаешь практиковать практику Дхармы, то пытаешься освободиться от действий восьми мирских дхарм, а также освободиться от своей вовлеченности в объекты. То есть ты не усиливаешь действия каких-то одних аспектов и не пытаешься ослабить другие, а пытаешься освободиться от них всех, стать более свободным и независимым.
Твоё сознание пытается стать более свободным и независимым. Если в сансаре сознание движется центробежно, работает центробежная сила, то у практика Дхармы сила сознания должна двигаться к центру, который сам является свободным и независимым. И подобное движение должно
производить полную революцию в жизни человека, перестраивать всю его энергетическую систему, весь его внешний мир.
Поговорим о ряде трудностей, которые можно было бы избежать на Пути.
Когда мы получаем инструкции из книг,
даже самых авторитетных и самых лучших руководств по практике Дхармы, то следует учитывать, что они обычно нацелены на начинающий нулевой базовый уровень практика. И описывают технику, которую нужно использовать на начинающем базовом уровне. Не учитывается реальное положение человека, который пытается применить эту технику. Не учитывается то, что он уже сделал в каких-то своих предыдущих существованиях, и то, какие способности у него имеются сейчас.
Иногда человек, который начинает практиковать медитацию, оказывается в положении человека, который читает руководство по плаванию. Человек, который только начинает учиться плавать и попадает в воду, начинает с силой бить руками и ногами по воде, в противном случае он тонет. Человек, который более-менее уже умеет держаться на воде, может пребывать в ней совершенно расслабленно, только чуть-чуть шевеля своими конечностями.
Если человек, который это уже умеет, прочитает в руководстве по плаванию, что по воде следует с силой бить руками и ногами, то последовав этому совету, испытает чувство отвращения к процессу купания, такое руководство не принесет ему никакой пользы.
Поэтому, например, в практике шаматхи может сковывать сама техника медитации.
То есть все руководства по медитации начинают с инструкции для плавающего, который не умеет плавать вообще.
Сейчас часто называют ,,медитацией" такие практики, которые могут быть направлены не на то, чтобы разобрать настоящий маршрут, а на то, чтобы, наоборот, усилить некоторые сансарические вещи и действия. Например, на то, чтобы стать более богатым, более энергетически крепким, иметь больше партнеров и так далее.
Эти практики вряд ли доставят много трудностей, но в то же время вряд ли они принесут какой-нибудь результат.
Страстное желание иметь много денег является только вторичной кармической причиной. Первичной кармической причиной является сознание, которое имеет какое-то накопление для того, чтобы их иметь.
Если такого кармического накопления в вашем сознании нет и вы, скажем, практикуете технику, при которой вы воображаете, что на вас с неба сыпятся доллары, растворяются в радужный свет и сливаются с вами, то, скорее всего, вы просто создаете причину для увеличения собственной глупости и в дальнейшем можете родиться в еще более глупом состоянии, чем то, в котором находитесь сейчас. И деньги вряд ли заработаете.
Процессы, увеличивающие сансарические механизмы, не требуют перестройки. Они просто пытаются усилить вашу сансарическую машину. В то время как Дхарма пытается разобрать её и направить в другом направлении.
В традиции Махамудры описываются постепенный и спонтанный пути, путь Обезьяны и путь Орла.
Обезьяна последовательно цепляется за ветки и взбирается на вершину дерева всё выше и выше. Это соответствует пути Ламрим, ,,Ступени пути", на котором человек постепенно очищает слои помрачений, начиная с более грубых и кончая более тонкими.
Путь орла это когда орел, паря высоко в воздухе, видит свою добычу, бросается сверху и хватает её. Это описывает путь человека, имеющего склонность к медитации непосредственно на природу ума. Такой человек может начать свою медитацию на природу ума, находясь еще в незрелом и не слишком очищенном состоянии и проходить свой путь очищения, благодаря именно практике медитации на природу ума. Орел проходит тот же самый путь, что и обезьяна, но орел проходит его сверху вниз, а обезьяна снизу вверх. Говорят ещё, что ,,есть путь от шаматхи к випашьяне, а есть путь от випашьяны к шаматхе". Говорится также, что ,,то, что является лекарством для человека спонтанного пути, может быть ядом для человека постепенного пути. И наоборот".
Путь орла соответствует также изречению дзен: ,,Если хочешь забраться на гору, то начни с вершины".
Разумеется, все, кто слышит такое изречение, не хотят быть обезьянами, а хотят быть орлами.
В нашей культуре в слове ,,обезьяна "
есть что-то уничижительное. Хотя на самом деле, когда живешь долгое время в Индии, то можешь наблюдать жизнь обезьян прямо у себя на балконе. Их необыкновенная ловкость, бесстрашие и независимость вызывают уважение и даже зависть. В то же время, когда мы жили в Пури, у нас на крыше жил огромный орел и мы видели, что
большую часть времени он просто сидел на какой-то приступке и глупо-тоненько верещал, трусливо улетая, увидев, что приближается какой-нибудь человек. И всё время его гоняли и клевали маленькие вороны.
Человек, который хочет быть исключительно орлом и не хочет быть обезьяной, в итоге лишается всех тех прекрасных качеств, которыми могла бы обладать обезьяна, и в то же время не приобретает качеств орла.
В некоторых случаях обезьяна может до такой степени захотеть быть орлом, что подобрав где-нибудь в зоопарке несколько орлиных перьев, воткнёт их себе в хвост. Вскоре к ней придут другие, более доверчивые, простоватые обезьяны, прискакавшие из дальних лесов.
Наша обезьяна с орлиными перьями в хвосте сядет и скажет: ,, эм а хо! сегодня я парила над высокими заснеженными горами, в лучах восходящего солнца. Я воистину наслаждалась пространством".
Простодушные обезьяны обязательно влюбятся в нее и станут ее учениками, но вряд ли они смогут научиться летать, потому что сама она летать тоже не умеет.
,,Да, ученики мои" - скажет обезьяна с орлиными перьями в хвосте. ,,Будьте свободны - вы УЖЕ свободны! - парите же в пространстве изначального осознавания!"
На какой-то момент ученик почувствует себя себя орлом, но потом, к сожалению, неизбежно вернётся обратно в свое состояние обычного человека, поскольку на самом деле он является не орлом, а обезьяной - а обезьянами являются 99% практикующих, даже те, у которых есть несколько орлиных перьев.
Все хотят быть только орлами и при этом лишаются и спонтанного пути, и пути постепенного. Они не могут заниматься последовательной медитацией, но также не способны и на спонтанные пути. Говоря при этом разные высокопарные фразы типа: ,,всё на самом деле едино, всё есть Дхармакайя" и так далее.
Гуру Ринпоче говорит : ,,нет ничего более ничтожного, чем человек, который претендует на практику Дзогчен, не имея реализации".
В то же время человек, у которого имеется определенная склонность к практике созерцания, будет чувствовать себя неловко и неуютно в той практике, в которой требуется жесткая фиксация сознания. Помню, что когда я практиковал без особого руководства своё Нёндро, стараясь соответствовать инструкциям, прочитанным в книге, то все время чувствовал, что пытаюсь затолкнуться в какую-то жесткую структуру, которая мешает мне медитировать. В конце концов я всё бросил и сидел естественным образом, следуя тому, что нравилось моему сознанию.
И когда я пришел к Доржонгу Ринпоче, то первые наставления, которые я от него получил, соответствовали именно тому, что я сам находил для себя более естественным.
Давая нам инструкции по практике шаматхи, он практически не заставлял нас делать шаматху с опорой, а сразу же дал инструкции по шахматхе без опоры.
Медитация должна дышать. Если что-то мешает дышать вашей медитации, то надо найти это и устранить, иначе медитация может задыхаться на протяжении многих лет.
Есть также препятствия, которые возникают из-за того, что человек вступает не на тот путь, который он, скажем, практиковал в предыдущей жизни, и который им до некоторой степени уже наработан.
Потому что в разных традициях энергия течёт по-разному.
Например, кундалини поднимается снизу вверх в хатха-йога, а в традиции дзен и, вообще, во всех китайских традициях центр, с которого начинается практика, находится в животе. Там генерируется энергия и потом она должна распространяться дальше и приводить к результатам.
В традиции Важраяны, в Махамудре и Дзогчен, энергия спускается сверху вниз.
Есть такое выражение: ,,глаза являются
вратами мудрости". То есть твоя практика изначально находится высоко.
Я помню, что когда начинал по книге Дзен пытаться практиковать их медитацию, всё время приходилось засовывать свой ум куда-то в живот, но ум чувствовал себя там скованным, ему хотелось постоянно выскочить наружу, вверх.
Это означало, что раньше, в предыдущих существованиях, он уже привык к другой форме медитации и эта техника его просто сковывала.
В тибетской традиции практика медитации, которую находит человек в следующей жизни, иногда называется ,,соединение разорванной водной трубы". То есть в момент смерти труба практики была порвана и сознание должно найти окончание порванной трубы практики, подсоединить к ней свою практику этой жизни. Для этого надо, чтобы труба (практика), которую он осуществляет сейчас, соответствовала тому диаметру, которое было тогда. В противном случае это может создавать препятствия.
Поэтому очень важно найти именно тот путь, который соответствует вашим кармическим связям.
В следующие статье постараемся написать побольше деталей о часто встречающихся ошибках в разных типах медитации.
