Однажды сын поссорился со своим отцом, ушел из дома и долгое время скитался по чужим землям. По какой-то причине он потерял память и разум его помутился.
Спустя много-много лет он вернулся в тот город, где жил прежде.
За время отсутствия сына его отец несметно разбогател. Когда сын пришел, то увидел огромный дворец,
на балконе которого сидел очень богатый человек, наслаждаясь своим богатством. Сын не узнал в нем своего отца. В то время, как отец, взглянув на оборванца, стоящего у дворца в толпе ротозеев, сразу узнал в нём своего сына.
Он позвал слуг, чтобы те привели его. Слуги подбежали к сыну, но тот испугался, решив, что его хотят поймать, посадить в тюрьму, и удрал.
Отец понял, что надо действовать по-другому и подстроил так, что кто-то нанял этого сына на работу в качестве чистильщика грязи вокруг дворца, и сын начал чистить грязь и убирать мусор.
Потом за хорошую работу его перевели на работу внутри дворца и он стал чистить сад. Потом постепенно отец приблизил сына к себе, стал поручать ему задания по расчетам с деньгами, сделал казначеем и дал ему ключи от сокровищницы.
Когда сын пришел в себя и более-менее вернул свой прежний облик, то отец сказал: ,,Знаешь, ведь я твой отец".
Он привел его в сокровищницу и указав на богатства, сказал: ,, все эти богатства - твои".
Эта история - аналогия Пути.
В ней отец вел себя, как искусный учитель, который знает, что ученик не может сразу воспринять учения о подлинной природе сознания, поэтому подводит к сути постепенно.
В отличие от первой истории со слоном, где погонщик выступает в роли учителя внезапного пути, который сразу же моментально вытаскивает ученика из сансары, то тут отец выступает как учитель постепенного пути, который медленно проводит сына через ступени очищения.
Путь к знанию своей подлинной природы подобен процессу очищения руды. Грубая руда очищается от всего ненужного, всего загрязняющего и в конце концов выходит на исходный материал.
Главный смысл второй истории такой же, как у первой. Человеческое существо обладает драгоценностью природы Будды, своей подлинной природы, или атманом, как говорят в индуистской традиции. Эта драгоценность природы Будды или атман — это и есть подлинный дом любого существа в этом измерении.
Но потеряв свой подлинный дом, существо скитается в бесконечных ситуациях сансары, забыв о том, какой драгоценностью оно обладает.
В буддизме есть учение о драгоценном человеческом рождении. Там говорится, что несмотря на то, что измерение мира, в котором мы живем, называется миром саха, то есть миром претерпевания, где существа постоянно претерпевают различные страдания и проживают разнообразные ситуации, в этом мире существует возможность превратить свою жизнь в Путь к возвращению своей подлинной драгоценности, своей Будда - природы.
Человеческое рождение становится драгоценным, если оно использовано именно таким образом, когда 8 богатств и 8 благоприятных свобод человеческого рождения используются для возвращения себе драгоценности своей подлинной природы.
И оно может быть абсолютно бесполезным, неблагоприятным, незадачливым человеческим рождением, когда оно используется только для того, чтобы еще глубже и дальше увязнуть в сансаре.
Рождение человеком хорошо тем, что в нём существует хороший баланс между страданиями и радостями, и имеется достаточная степень свободы, чтобы направить свою жизнь верным образом.
Но тут нужен руководитель.
Если кто-либо пытается пройти Путь без реального понимания его ступеней, без руководства того, кто действительно знает, как подвести тебя к состоянию реализации,
то человек может совершать множество ошибок, которых в противном случае можно было бы избежать.
Пытаться распознать свою подлинную природу, не встав на путь, это все равно, что пытаться открыть железную дверь только руками, не имея ключа и разных приспособлений. Какое-то время ты будешь в нее стучаться, трясти ручку, царапать пальцами. Потом ты скажешь себе, что ,,все усилия - это просто твое эго, и что когда придет время, то дверь сама откроется" и будешь, лёжа на диване, писать в интернете о ,,глупости всех этих людей, которые пытаются открыть дверь".
——
В индуизме говорится о ,,пути бхоги и пути йоги".
Путь бхоги – это когда человек проходит через разные переживания, разочарования, имеет разные опыты в мирской жизни.
Благодаря этому он начинает понимать тщету сансары, постепенно утомляется и устаёт от сансарической жизни. И тогда приходит его время встать на путь йоги, то есть вступить на форсированный путь к просветлению.
——
Все сознания равны в смысле обладания Будда - природой, но они не равны в смысле своей зрелости и готовности к реализации этой природы.
Допустим, в школе дети приходят в первый класс, второй класс, третий класс, десятый класс. Их можно как-то определить. У них примерно одинаковый рост, у них одинаковая школьная программа, у них более-менее одинаковая физическая сила. Поэтому можно сказать, что это - младшие ребята, а это - старшие.
Но в нашей общей школе жизни зрелость сознания людей может очень сильно отличаться от их физического возраста. Например, два 30-летних человека, выглядящие совершенно одинаково, имеющие одинаковые тела, могут иметь совершенно различные степени зрелости сознания.
В этой школе жизни 10-летний ребёнок может быть гораздо более зрелым, чем 75-летний старик. Но в силу того, что проявление и программа этого мира плотно связаны с мозгом, ребёнок не может проявить свои качества зрелости и свои способности до тех пор, пока его мозг не созреет. Это относится даже к тем, кто потом становится великим учителем или великим йогином.
Однажды мы шли по узкой тропинке на горе в Таши - Джонге и нам навстречу шел какой-то человек. Он поздоровался, улыбнулся, прошел мимо. Потом мы как-то застыли и было сильное чувство, что произошло что-то очень странное. Дело было в том, что человек был маленьким ребенком лет семи. Встреча с ним была, как встреча со взрослым человеком, поэтому мы отреагировали, как на встречу со взрослым человеком. И только потом поняли, что это был маленький ребенок. А потом узнали, что это был тулку, который поселился в доме неподалеку, и которого привезли в Таши-Джонг специально для воспитания.
Была и другая история. Однажды я сидел, ожидая встречу с Доржонгом Ринпоче, а дверь была открыта и было слышно, что Ринпоче говорит предыдущему ученику. Это был огромный, двухметровый корейский монах. Видимо, он страдал от сильного сексуального желания и Ринпоче давал ему учение тхеравады для ослабления желаний. Рассказывал, какие неприятные у женщины внутренности, какие они скользкие.
В нашей традиции такие учения вообще никогда не даются и я очень удивился, потому что сам никогда не получал от Ринпоче никаких других учений, кроме как учения про природу ума и природу реальности.
Но несмотря на огромный рост и устрашающую внешность, учение тхеравады, видимо, лучше всего подходило монаху на данный момент.
В буддийском пути каждому полагается свое учение. Каждому полагается свое приближение. В некоторых случаях тантрические пути называют ,,стадиями приближения".
То есть ты постепенно приближаешься к знанию своей природы.
———
В школе жизни, в школе развития сознания,
нет классов, подобных тем, в которые ходят люди в школе. Нет первого класса, второго, третьего, десятого. Но в то же самое время есть младшие сознания, более зрелые сознания и совсем взрослые сознания. Менее зрелые сознания особо не размышляют о смысле жизни. Они, в основном, заняты работой, желанием жениться, выйти замуж, построить дом, купить машину. Всё остальное кажется им глупым бредом и они смеются над этим. Они очень доверчивы и верят всему, что им убедительно говорит более энергичный сверстник.
Поэтому именно их используют проказливые и хитрые ребята, тоже младшеклассники, но обладающие большей силой и энергией. Они стравливают других детей друг с другом и в результате те попадают во всякие разные неприятные ситуации.
Менее зрелые сознания дерутся. Когда они дерутся, то старшие сознания, которые выглядят точно так же, как они, говорят им: ,, что вы делаете, зачем, это глупо, это абсурдно, это жестоко".
Но младшие клеймят их позором и называют врагами.
Когда младшие начинают ссориться между собой и воевать, то используют для этого всякие разные предлоги, которые старшим кажутся смешными, нелепыми и старшие расстраиваются. Они думают, зачем вообще воевать? Зачем драться, ссориться, убивать друг друга? Ведь можно заниматься творчеством, можно танцевать балет, можно строить прекрасные здания, можно строить семью. Но дело заключается в том, что у младших просто нет причин для того, чтобы заниматься творчеством, чтобы строить, танцевать балет и так далее.
У них внутри есть очень много гнева и очень много глупости. Если у кого-то много гнева и глупости, то он не может находиться на том уровне, на котором находится старший. Ему нужно сначала как бы разрешить свой гнев и глупость. Поэтому старшим и младшим очень трудно иногда друг друга понять.
Чтобы воевать, должна быть война внутри. А те, у кого войны внутри нет, кажется абсурдным заниматься тем, чем занимаются люди, у кого война внутри есть.
То, что одним кажется грандиозной вселенской битвой за мировое добро против мирового зла, другим представляется трагической бессмыслицей.
У разных уровней сознания, у разных степеней зрелости существ, живущих в этом мире, есть своя культура, своя литература, своя музыка и своя политика. Культура, литература, музыка младших не воспринимается старшими. В то время как культура, литература, музыка и политика старших кажется нелепой и смешной младшим.
Можно привести в пример творчество Бориса Гребенщикова.
Кто-то услышит в его пении ,,глубинные смыслы, раскрывающие совершенно новые горизонты постижения реальности" и будет удивляться - ,,как можно, живя одновременно с таким человеком, слушать какую-нибудь Клаву Коку или Глюкозу".
В то же время человек из другого класса, из другой категории, услышав Бориса Гребенщикова, подумает - ,,что за нудное, невнятное блеяние. Как можно это слушать, то ли дело, например, Клава Кока или Глюкоза".
В то же время, потом, лет через 20, человек, который не воспринимал Бориса Гребенщикова, вдруг откроет для себя его творчество, ему откроются все ,,глубокие смыслы" и он будет писать в интернете - ,,как я счастлив жить в одно время с этим титаном новых смыслов, как это радостно, что он все еще с нами", и так далее.
А тот, который был в восторге от Бориса Гребенщикова, лет через 20 включит Бориса Гребенщикова и подумает - ,,что я нашел у него. Это просто какое-то нудное, невнятное блеяние". И если он стал практиком Дхармы, то на долгий период времени ему вообще не захочется слушать ничего, кроме источника своего сознания.
Один наш друг сильно радовался, купив лучшую музыкальную систему. В тот момент он только вступил на Путь и не понял, почему мы не разделяем его радость. А спустя годик сказал: ,,эх, вообще ничего слушаю, понял ту вашу реакцию ".
Созревание сознания можно сравнить с ростом физического тела.
Вырастающему сознанию становится тесно в одежде младшего человека. Ему становится скучно думать только о работе, только о женитьбе, о доме и машине. Он начинает задумываться о том, что же такое жизнь. Он начинает слушать серьёзную музыку, читать сложные книги, ходить на выставки серьёзного модернистского искусства и думать сложными мыслями. До некоторой степени это поднимает его сознание и многим этого хватает.
В городе Санкт-Петербурге есть целая прослойка людей, которые живут, в основном, в центре города.
Когда наступает период осенне-зимней темноты и холода, они покупают абонементы в театры, оперы, на все балеты и с помощью этого приподнимают свое сознание.
Но некоторым уже и это становится тесно. Когда ты приходишь в филармонию, то благодаря симфонии до некоторой степени приподнимаешь свое сознание. Но когда ты выходишь на улицу и идёшь в подземный переход, то энергия и звуки мира начинают надвигаться на тебя. И ты начинаешь терять своё возвышенное состояние, ты хочешь обратно залезть в него, но состояние неизменно уходит.
Так же, когда ты, допустим, читаешь какую-нибудь книгу очень умного автора, то на какое-то время ты можешь быть удовлетворён его идеями и даже станешь думать так, как он. Но потом это всё увядает, и ты остаешься на своем прежнем месте. Причем и умные авторы, которые пишут эти книги, они сами тоже находятся в той же ситуации. Какое-то время они как бы взлетают на своих произведениях, а потом опускаются обратно и начинают думать, как обычные люди. Типа, ,,она меня не любит, меня никто не понимает, и какой в этом смысл".
На этом этапе развития сознания человеку приходит время встать на путь йоги, то есть вступить на форсированный путь к просветлению. Подходит время практики Дхармы.
——
Предположим, что человек не дорос до этого состояния. Он находится в восторге после того, как купил, наконец, машину, которую так долго хотел. И вот он едет на этой машине и тут кто-то останавливает его на улице, садится к нему и начинает менторским тоном говорить: ,, эта машина не постоянна, она развалится и от неё останется одно воспоминание. Как ты не понимаешь, что гонишься за иллюзиями? Не лучше ли стать на путь и реализовать драгоценность своей подлинной природы?"
Скорее всего, ,,наставника" просто выгонят пинками.
Поэтому учитель, который выступает как отец во второй буддийской истории, должен хорошо знать степень зрелости, на которой находится его ученик. И давать ему учение в соответствии с той ступенью, на которой тот находится.
