День 6 – Практика и обучение
Из книги «Корни всех вещей», Аджан Чаа
Слушать свое сердце, на самом деле, очень интересно. Неподготовленное сердце находиться в постоянной гонке по кругу, потворствуя своим собственным незрелым привычкам. Оно скачет в волнении и наугад, потому что его никогда ни чему не учили. Поэтому вам нужно обучать ваши сердца! Буддийская медитация – она как раз о сердце, о развитии сердца и ума. Это очень, очень важно. Буддизм это религия сердца, основной акцент в ней находится именно здесь, на обучении сердца. Другими словами, тот, кто практикует воспитание сердца, тот практикует буддизм.
Только сердце наше живет в неволе, более того, оно как яростный тигр в клетке. Если такое дикое сердце не получит то, чего хочет, оно устраивает вам неприятности. Поэтому вы должны дисциплинировать его медитацией, это и называется «Обучение сердца». В основе практики медитации лежит создание моральной дисциплины. Моральная дисциплина подготавливает тело и речь, и в процессе этой подготовки, когда вы не позволяете себе делать то, что вы хотите, возникает конфликт.
Ешьте мало! Спите мало! Говорите мало! Какими бы ни были ваши мирские привычки, уменьшайте их, идите против их власти. Не делайте просто, как вам нравится, не потворствуйте своим мыслям. Остановить это рабство можно следующим образом. Вы должны постоянно идти против невежества. Это называется "Дисциплина". Когда вы начнете дисциплинировать свое сердце, оно станет очень недовольным, и начнет сопротивляться. Оно чувствует себя угнетенным и подавленным. Когда сердце не может делать то, что оно хочет, оно начинает страдать. И это страдание (Дуккха) становится очевидным для нас.
Дуккха - страдание, является первой из четырех благородных истин. Большинство людей хотят избежать дуккху. Они не хотят страдать совсем. На самом деле, страдание, приносит нам мудрость, оно заставляет нас хорошо изучить Дуккху. Счастье (Сукха) стремится заставить нас закрыть глаза и уши. Оно никогда не позволит нам развить терпение.
Комфорт и счастье делают нас беспечными. Из этих двух помрачений, увидеть Дуккха проще. Поэтому мы должны испытывать страдания, чтобы положить им конец. Прежде чем мы узнаем, как практиковать медитацию, мы должны узнать, что такое Дуккха.
В начале, обучать сердце следует следующим образом. Нужно развивать терпение и выносливость. Что бы ни случилось, следует просто терпеть, потому что это и есть путь. Например, когда вы начнете практиковать самадхи, вам будет хотеться мира и спокойствия. Но вы его не получите. Вы его не получите, потому что раньше никогда не занимались подобной практикой. Ваше сердце может говорить: "Я буду сидеть, пока не достигну покоя". И когда покой не приходит, вы начинаете страдать. А когда есть страдание, вам хочется вскочить и убежать! Такая практика не может быть названа "растущее сердце". Её скорее можно назвать "дезертирство".
Вместо того чтобы потворствовать своим слабостям, тренируйте себя с помощью Дхармы Будды. Ленясь или усердствуя, просто продолжайте практику. Не кажется ли вам, что это и есть лучший путь? Другой путь, путь следования своим слабостям, никогда не позволит достигнуть Дхармы. Если вы практикуете Дхарму, то независимо от вашего настроения, вам нужно продолжать постоянно практиковать. Другой способ, заключающийся в потворстве своим желаниям - это не путь Будды. Когда мы опираемся на наши собственные взгляды на практику, на собственное мнение о Дхарме, мы никогда не сможем ясно увидеть, что есть правильно, а что нет. Мы не знаем наше собственное сердце. Мы пока не знаем себя.
Практика, основанная на вашем собственном учении, является самым медленным путем, поэтому вам следует практиковать Дхарму как известный путь. Ленясь ли, но вы практикуете, прилежно ли - вы также практикуете. Такой путь называется «растущее сердце".
Если вы последуете вашему собственному мнению и учению, и попытаетесь практиковать, вы начинаете много думать и сомневаться. Например, вы будете думать про себя: "У меня мало достоинств. Я неудачник. Я занимаюсь медитацией уже несколько лет и все еще не достиг просветления. Я до сих пор не узрел Дхарму". Такая практика называется не "растущее сердце", а «растущая катастрофа».
Если сейчас вы испытываете похожие чувства, если, практикуя медитацию, вы не видите изменений в себе, это потому, что вы практиковали неправильно. Вы не следовали Учению Будды. Будда учил так: "Ананда, практикуйте много! Развивайте свою практику постоянно! Тогда все ваши сомнения и вопросы исчезнут". Эти сомнения никогда не исчезнут посредством размышлений, теоретизирования, спекуляции или обсуждений. Они будут постигнуты только через развитие сердца, только через правильную практику.
Путь развития сердца, согласно учению Будды, прямо противоположен мирскому пути, так как его учение исходит из чистого сердца. Чистое сердце, не соединённое с источником осквернений, и есть Путь Будды и его учеников.
Если вы практикуете Дхарму, вы должны склонить перед ней свое сердце, а не должны заставлять Дхарму склоняться перед вами. Если вы будете практиковать подобным образом, появится страдание. Но нет ни одного человека, который может избежать страданий. Поэтому, когда вы начнете вашу практику, страдание будет тут как тут.
Долгом тех, кто практикует медитацию, является осознанность, собранность и удовлетворение. Эти качества останавливают незрелые привычки в сердцах тех людей, кто никогда раньше не практиковал. Для чего же мы все это делаем? Если вы не приложите усилий к обучению своего сердца, то оно так и остается диким, следуя своей природе. У всего есть своя природная натура, которую можно воспитать так, чтобы она действовала во благо. Возьмём в качестве примера используемые в строительстве деревья. Если мы, срубив несколько деревьев, не обработаем их, то никогда не сможем построить из них дом. Из таких деревьев невозможно сделать доски, или какой либо ещё строительный материал. Однако, когда вы собираетесь построить дом, то обращаетесь за помощью к плотнику, который, найдя подходящие необработанные деревья, сделает из них необходимый строительный материал. Через какое-то время дом будет готов.
Также обстоят дела и с медитацией и развитием сердца. Подобно тому, как вы взяли бы необработанное дерево в лесу, вы должны взять своё дикое сердце и обучать его. Вам необходимо очистить его от примесей, повысить его осознанность и чувствительность. Всё находится в своём естественном состоянии. Когда мы понимаем природу всего - мы можем её изменить, мы может отделиться от неё, и мы можем её отпустить. Тогда мы не будем больше страдать.
Природа нашего сердца такова, что каждый раз, когда оно за что-то цепляется, мы испытываем волнение или смятение. Когда мы наблюдаем это волнение, мы думаем, что невозможно научить своё сердце не страдать и поэтому страдаем. Мы не понимаем, что этот путь для сердца естественен. Несмотря на то, что мы практикуем и стараемся обрести покой, мысли и чувства, подобные этим, будут возникать по ходу нашей практики. Такова природа.
Когда мы тщательно изучим характер сердца, то придём к пониманию, что сердце просто такое, какое оно есть, и не может быть другим. Мы узнаем, что путь сердца такой, какой он есть. Это его природа. Когда мы увидим это со всей ясностью, мы сможем отделить себя от мыслей и чувств. И не нужно ничего к этому добавлять, просто говорите себе: “сердце просто такое, какое оно есть”.
Когда сердце научится искренне понимать, оно станем способным отпускать. Мысли и чувства всё ещё будут присутствовать, но они уже будут лишены прежней власти.
Это как в ситуации с ребёнком, который любит играть и резвиться. Бывает так, что способы, которые он выбирает, раздражают до такой степени, что мы начинаем ругаться или даже шлёпать его. Но нам бы нужно понимать, что ребёнку свойственно действовать таким образом. И тогда мы смогли бы отпустить своё раздражение и позволить ребёнку играть так, как ему хочется. Таким образом, наши проблемы остались бы в прошлом. Как же это произошло? Да просто мы избавились от раздражения и прочих проблем потому, что смогли принять ребёнка. Наша точка зрения изменилась, и мы приняли естественную природу вещей. Мы отпустили, и наше сердце стало более мирным. Теперь у нас есть правильное понимание.