Понятие "симулякр" активно используется философами-постмодернистами и применяется для анализа современной культуры. К симулякрам можно отнести любое искусство, медиа, язык, политику, все, что создает дополнительную реальность. Жиль Делез утверждает, что в диалогах Платона впервые была раскрыта концепция симулякра через фигуру софиста - на современном языке - оратора-манипулятора. Вспомним, кто такие софисты, ведь, как известно, Сократ начал свою деятельность с критики их учения.
Софисты Древней Греции зарабатывали себе на хлеб тем, что обучали молодых аристократов, особенно тех, кто собирался стать политиками, различным наукам и искусствам, в том числе риторике и философии. Самым главным навыком или умением, которому софисты обучали аристократов, было умение спорить. А уметь спорить было очень важно в Древней Греции, так как постоянно проводились состязания в риторике, а когда появились народные собрания, этот навык пригодился, чтобы отстаивать, аргументировать свои политические убеждения. Школа софистов-философов называется скептицизмом, так как их главной чертой был субъективизм. Субъективное мнение как критерий познания, не мог быть принят Сократом. Софисты упражнялись в искусстве формулировать софизмы, то есть ложные высказывания, которые построены так хитро, что с ним трудно поспорить. На первый взгляд софизм кажется выстроенным логически правильно, но утверждается в нем какая-то абсурдная вещь. Самый известный из примеров софизма:
- Есть ли у тебя то, чего ты не терял?
- Конечно, есть.
- Ты рога не терял, значит, они у тебя есть.
Если разобраться, то опровергнуть софизм легко, ведь логика нарушена в самом вопросе:
- Было ли у меня то, чего я не терял? Рогов у меня не было, соответственно и потерять я их не мог. Ведь нельзя потерять то, чего нет.
Этот софизм демонстрируют языковой и логический обман, видимость и иллюзию, своеобразную ловушку, которую невозможно опровергнуть, хотя очевидно, что утверждение ложно. Софизмы по структуре противоположны силлогизмам Аристотеля, изучавшего законы логики, закономерности сопоставления компонентов подобных утверждений, которые не должны противоречить друг другу. Если силлогизмы направлены на то, чтобы достигать достоверного, истинного и объективного знания, то софизмы преследуют абсолютно противоположную цель – запутать, сбить с толку, обмануть, что и вызывало негодование Сократа и Платона. Известное высказывание софиста Протагора: «Человек есть мера всех вещей», говорит о том, что все в мире субъективно, нет объективной истины, все зависит от того, кто судит, и все равноправно, – это принцип релятивизма. Современная культура – как раз пример всеобщего тотального релятивизма, когда все уравнено, нет центра и периферии, все равнозначно и равноценно.
Сократ яростно критиковал софистов еще и потому, что они не занимались настоящей философией. Согласно софистам, все, что говорится и мыслится - истина, а Сократ стремился к объективности. Именно поэтому Платон рассматривал софиста, как пример симулякра, так как софист – «самотворящее призраки лицо, призрачное искусство которого, обычно называется подражанием». Платон к симулякрам относил вообще все, что считал ложным подражанием, не реализацией идеи напрямую, а копированием, которое основывается не на знании, но на мнении. Сократ и Платон были апологетами знания и истины, соответственно, как они считали, софисты не могли называться философами:
Софист есть рыболов, а точнее охотник за богатыми юношами при помощи искусства убеждения. Имеется в виду охота за человеком, а не за животными, притом не с применением силы, но убеждения; частным образом, а не всенародно, в целях денежной награды, а не приношения подарков, а также на словах в целях добродетели, а не получения удовольствия.
Далее при анализе понятия искусства, Платон по принципу дихотомии сначала делит творческое искусство на искусство бога и искусство человека, где искусство бога-демиурга есть создание образов вещей и самих вещей, а искусство человека есть создание вещей и отображений вещей, последнее включает создание образа и создание призраков. Создание призраков может быть посредством орудий или подражания, а это подражание может быть научным или кажущимся, а это кажущееся может быть простым или притворным. Притворное может быть перед толпой (что называется ораторским искусством) или перед отдельным человеком в виде подражания мудрости, то есть - софистика. Таким образом, софистика - искусство притворное, кажущееся, посредством подражания, создание призраков, то есть симулякров. Отсюда симулякр – это обман, отсутствие оригинала, связи с идеей и первоосновой.
Представление о подражании согласуется с общей теорией идеей, которую Платон наглядно показал в аллегории пещеры. Люди, прикованные с детства смотрят на стену и видят только отражения или тени фигур, но не могут повернуть голову, поскольку прикованы. Они вынуждены думать, что этот мир теней и есть настоящий, реальный мир. Платон считал, что наш мир вещей, чувственный мир, он точно так же воспринимается людьми как реальный, хотя на самом деле, это всего лишь тени абстрактных идей, которые объективно существуют отдельно от материального мира. Аллегория пещеры часто используется и трансформируется в произведениях массовой культуры, один из самых ярких примеров применения этой идеи мы можем увидеть в фильме "Матрица". В этом фильме существует два мира, реальный и виртуальный. В реальном - все люди находятся в персональных капсулах жизнеобеспечения, напичканных сенсорами и трубками, через которые осуществляется подключение каждого к виртуальному миру - "матрице". Каждый, кто подключен к матрице и не бывал от нее отключен, не сомневается, что матрица - это и есть реальность, хотя это своеобразная тюрьма для сознания.
Помимо понятия «эйдос» Платон использует еще два – «эйкон» и «эйдолон». «Эйконом» он называет копию вещи, которую обычно создает ремесленник (по-гречески демиург). Платон расширил понятие демиурга до функции бога, имея в виду истинного творца, который идею воплощает в чувственную вещь. «Эйконы» являются подобием идеи, благодаря своей сущностной сопричастности с ней, они репрезентируют эту идею в чистом виде. Из земных профессий, ремесленники более всего приближены к демиургии: скажем, столяр создает стул, у него есть общая идея стульности, а в какой форме он ее воплотит, зависит от таланта и материала, но он создает вещь по образу и подобию идеи. Еще более правильным Платон считал занятие математикой и черчение геометрических фигур, так как они есть воплощение абсолютных идей. Дети рисуют схемы и знаки без конкретизирующих признаков, главное, что рисунок отражает сущность какого-то предмета.
«Эйдолонами» Платон называет вещи, которые подражают не самой идее, а другим вещам. Например, художник, рисуя тот же самый стул, уже не идею воплощает, а копирует конкретный предмет, то есть создает «тень тени». Копия копии и является «эйдолоном», то есть этим самым симулякром, который подобен идее лишь внешним обманным образом, тогда как на самом деле глубинно ей чужд. Платон был в целом противником изобразительного искусства, считая, что это занятие бесполезное, хотя, делал поправку на нравственность. Если искусство связано с идеей блага, ведет человека к нравственности, к чистоте и целомудрию, то оно имеет право на существование. Абстрактное искусство могло бы понравиться Платону, так как является искусством эйдетическим, приближается к геометрии, не подражает реальности, а направлено на исследование эйдосов.
Жиль Делез, основываясь на рассуждениях Платона, приводит такую аллегорию: первооснова - это отец, например, идея справедливости, у него есть дочь - качество справедливости, на нее претендует жених, справедливый человек, который может быть настоящим, то есть действительно справедливым человеком, и тогда, взяв замуж дочь, он реализует идею отца. Но он может оказаться ложным претендентом и обманным путем завладеть дочерью, став симулякром. Если у Платона образы делятся на копии-подобия, где оригинал является прообразом и художник действует в рамках оригинала, и на симулякры, которые создают иллюзию, как софисты, подражая оригиналу, то у Делеза и Бодрийяра симулякры – ложные претенденты, то есть у них вообще нет первоосновы, нет реального объекта, к которому бы они отсылали. Так устроена современная культура: мы имеем дело не просто с пещерой, из которой при желании можно выйти, а с целым лабиринтом пещер, выход из которых отыскать невозможно.
Жан Бодрийар в качестве примера симулякра современной культуры называет понятие «демократия», которое обозначает то, чего нет в действительности, но используется политиками как фантом и иллюзия. Определяя всю современную действительность как «гиперреальность», Бодрийар описывает сегодняшний мир в целом как власть симуляции и симулякров, которые не маскируют, а провозглашают свой обман. Бодрийар делит симулякры на четыре типа:
1. подражание реальности (фотография и изобразительное искусство)
2. искажение реальности (функциональная аналогия)
3. симулякр-подлог, скрывающий отсутствие реальности (ТВ новости)
4. симулякр, не скрывающий отсутствие оригинала (политика)
Телевидение активно создает симулякры, так как невозможно проверить достоверность событий и фактов на экране, что приводит к такому явлению, как информационные войны. Документалистики без постановочных кадров практически не существует, а недавно возник феномен псевдо-документалистики - жанр мокьюментари. По большому счету все, что снимает человек, даже если он просто делает фотографию, - субъективно, поскольку он производит отбор. Кадр выхватывает определенный момент из жизни, этот кусок обрабатывается творческим сознанием, и это уже субъективно. Медиакультура, телевидение, Интернет устроены так, что все образы-фантазмы перемешаны с правдой жизни, а фальсификация уже приобретает определенный формат, так называемый, жанр фейка. Мир фантазмов или триумф ложного претендента, как говорит Ж. Делез, где действуют одни костюмы или маски, - суть сегодняшней культуры.
Подробнее читайте в моей книге Строева О.В. "Искусство и философия. Удивительные параллели, необычные интерпретации" - скачать полностью можно здесь https://www.litres.ru/book/olesya-stroeva/iskusstvo-i-filosofiya-udivitelnye-paralleli-neobychnye-int-70515652/