Часто спрашивают: если я не прохожу равнодушно мимо совершаемого зла, это значит, что я впадаю в грех осуждения? На этот вопрос нет универсального ответа. Всё зависит от мотива и цели.
В осуждении нет любви, но есть сильное желание уличить другого в грехе, назначив самого себя на роль судьи. Идет как бы горделивое противопоставление своего поведения, исключительно правильного и благочестивого, и чужого – порочного и греховного. При этом напрочь забываются собственные грехи, которые есть у каждого, но происходит фокусирование внимания на ошибках и проступках другого человека.
Нередко с некоторым даже злорадством и удовольствием, потому что позволяет на этом фоне выгодно подсветить свои добродетели, возвыситься хотя бы в собственных глазах. Осуждение – это всегда проявление гордыни, а также примитивного желания посплетничать и банальной зависти. Дескать, пусть у нее муж состоятельный и щедрый, а у меня нет, зато я о своем забочусь и ничего лишнего с другими не позволяю, а вот она....».
Обличение, в отличие от осуждения, лишено внутренней злости. Оно не строится на принижении достоинств другого человека ради самоутверждения. В обличении всегда есть грань между человеком в целом и его отдельным нехорошим поступком. Обличающий не скажет: «ты плохой». Но скажет: «ты совершил плохой поступок». Чувствуете разницу? Обличающий старается дать человеку шанс на исправление, поэтому порицание греха (не человека!) по возможности происходит с глазу на глаз, чтобы не обидеть. Цель обличения – пресечение греха и искреннее желание помочь согрешившему исправиться.
О различиях между осуждением и обличением говорит и Священное Писание. Напомню евангельское об осуждении: «Не судите, да не судимы будете… и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф. 7: 1–2). И об обличении: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним… если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18: 15–17).
В Ветхом Завете есть пример плодотворного обличения. Когда пророк Нафан решил обличить царя Давида в прелюбодеянии с женой Урия, он пришел к царю и рассказал притчу о богаче и бедняке. У одного богатого человека было много разного скота, а у бедняка не было ничего, кроме одной овечки, которую он выкормил с рождения, и она выросла у него вместе с детьми его. Он ее очень любил. Когда к богатому человеку пришел странник, он пожалел зарезать своих овец и волов, чтобы угостить гостя, а отнял овечку у бедняка, заколол ее и угостил путника.
Когда царь Давид выслушал эту притчу, то разгневался на богача и воскликнул: «Достоин смерти человек, сделавший это; и за овечку он должен заплатить вчетверо, за то, что он сделал и не имел сострадания». Тогда пророк указал Давиду, что он и есть этот богач, потому что отнял у Урии его единственное богатство – прекрасную жену. Царь Давид осознал свой грех, ужаснулся ему, раскаялся и со временем стал одним из величайших святых, подаривших нам псалмы – непревзойденный шедевр веры и глубочайшего покаяния.
Не всегда обличение достигает своей цели в отношении грешника, но никогда не остается без доброго плода укрепления веры в других. Классический пример: обличение пророком Иоанном Крестителем царя Ирода. Правитель не раскаялся и в пылу пьяной страсти дал страшное обещание – принести голову святого Иоанна. Пророк мученически погиб, но навсегда остался для нас примером духовной честности и правды.
Мои дорогие, давайте по мере сил прислушаемся к напутствию святителя Иоанна Златоуста: «Если кто прелюбодействует, неужели я не должен сказать, что прелюбодеяние есть зло, и неужели не должен исправить распутника? Исправь, но не как неприятель, не как враг, подвергая его наказанию, но как врач, прилагающий лекарство. Надо не порицать, не поносить, но вразумлять; не обвинять, но советовать; не с гордостью нападать, но с любовью исправлять».
А вы что думаете по этому поводу?
☦️ Позитивный Батюшка ☦️ Священник Антоний Русакевич - подпишитесь