Сразу поясню, что речь идёт о принятии Ислама населением Византии в процессе поглощения Византии - Османской империей.
Вопрос, который интересует достаточно давно. Как и почему, населения и аристократия Византийской империи постепенно переходило в Ислам? Ведь сейчас мы видим очень жёсткие линии разделения между религиями и культурами, которые увы поддерживаются с обеих строн.
На заре Османской империи ислам (мы писали об этом) продвигался на территории Византии в основном дервишами из Персии. И вот,что интересно сам Ислам и его трактовка персами был несколько иной. Но начнём мы с христианства, с которым не всё так просто и гладко, как вам кажется.
Мы будем опираться на книгу историка Анри Тюза «Взгляд сквозь века».
Так вот, автор утверждает, что сама институализация христианства шла довольно долго и тяжело. Сами Евангелия начали писаться только ближе к 120 годам н.э. и были закончены к III веку. Писали их в лучшем случае со слов учеников апостолов (2-е поколение), а чаще – в 3-4-м поколении, т.е. не со слов непосредственных свидетелей. Официальные Евангелия «толще» в 2-3 раза всех апокрифических, что говорит о их долгом редактировании и дописывании. Кроме того, мы знаем, что редакций тех Евангелий которые не были включены в официальный свод источников было значительно больше.
В различных версиях Евангелия не было единой версии кончины Христа.
Вопрос в том, что в Исламе есть своя версия.
«В Коране распяли другого человека, которому Аллах придал внешность Христа.
Сура 4.157–158:
«…и за их слова: «Мы ведь убили Мессию, Ису, сына Марйам, посланника Аллаха» (а они не убили его и не распяли, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом - в сомнении о нём; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением. Они не убивали его - Аллах вознёс его к Себе: ведь Аллах велик, мудр!»
Почему никогда никого не смущало, что и христианство и Ислам трактуют одни и те же события? Теперь представьте себе человека скажем 14 века, живущего в условиях постоянных споров о религии, где то одни, то другие объявляют себя еретиками. Когда в Малой Азии появилось учение пророка Мухаммеда (мир ему), то на него первоначально никто не обратил внимание, поскольку (см. выше) его восприняли, как одну из сект христианства. До середины IV века некоторые даже основатели Церкви, считали, что Иисус не был распят. Тюз пишет:
Евангелие от Варнавы говорит, что вместо Иисуса распят Иуда - ученик принял лик учителя во время ареста.
Т.е. до определённого времени между Исламом и христианством не было даже существенных догматических расхождений по вопросам трактовки некоторых вопросов изложенных в Евангелии.
Кстати был такой персонаж Кердон, еретик – гностик, последователь Симона волхва, учитель Маркиона, родом из Сирии, – при папе Гигине (137–142 г.), который утверждал, что Единый Бог, который открыл людям Христа это не тот, Бог,который указан в Ветхом Завете. Слишком разные установки даёт один Бог и другой.
В любом случае остаётся загадкой сам факт быстрого распространения христианства, поскольку сам Христос вскользь упоминается в Торе, как казнённый волшебник и у Иосифа Флавия примерно в той же коннотации.
Его "коллега" Маркион (Маркио́н (Μαρκίων, Marcion) Синопский (ок.100-ок.160), шёл тем же путём, он настаивал, что христианство это не иудаизм. Он увлекался греческой философией и решил оторвать христианство от иудаизма. Это принципиальный момент в истории христианства. Встретившись в Риме с Кердоном они решили действовать сообща. По сути они восстали против доктрины христианства изложенной апостолом Павлом.
Маркион основал собственную церковь - её общины быстро распространились по всему Средиземноморью. Согласно свт. Епифанию, они возникли не только в Риме и Италии, но и в Египте, Палестине, Сирии, Аравии и Персии. Они считали, что все пророчества Ветхого Завета говорили о Мессии Творца, т.е. об антихристе. Вообщем на заре самого христианства Маркиан стал одновременно и Лютером и Толстым, кардинально изменив доктрину христианства в большей степени нежели последующие ариане и несториане.
Подобное количество ересей не могло привести к тому. к чему пришло само христианство к институализации, установлению иерархии и установлению полного симбиоза с государством. Всё основывалось на постулате апостола Павла по покорности любой власти. Император Константин Миланским эдиктом предоставил ранее гонимой церкви существенные права и свободы, что получило развитие при его сыновьях и в результате при императоре Юстиниане церковь стала и благословлять и короновать императоров. Институализация закончилась.
Но это была греческая институализация! Британский историк религии, К.Даусон отмечали, что исламский монотеизм как бы подвел итог сопротивлению, которое Средиземноморский Восток оказывал учению о Богочеловечестве. Против идеи Богочеловечества выступали главные восточные ереси: арианство, несторианство, монофизитство. Т.е. к пришествию Ислама на земли Византии всё было готово. Сама доктрина Богочеловечности оспаривалась самими же христианами и значительная часть населения Малой, а потом и Центральной Азии не захотело более жить в ситуации религиозной неопределенности и эту черту подвёл пророк Мухаммед (мир ему) и Коран. При этом само учение Пророка абсолютно не вступало в конфликт с христианством ( с его значительной частью) и с иудаизмом. Коран - последняя печать, а религии прошлого никто не отменял.
Таким образом христиане Византии, стали принимать Ислам не считая его чем-то чуждым. Просто последняя трактовка слова Бога и завершение очень долгих споров.
Но Ислам прошёл ту же дорогу, что и христианство. Ислам стал официальной религией в двух великих империях в Персидской и Османской и разумеется у арабских шейхов. Во время правления Орхана (1326–1359) было сформировано подразделение янычар - оно формировалось из христиан, которые якобы насильно обращались в Ислам. На самом деле янычары вступали в суфийский орден Бекташи,который соединял в своей доктрине элементы разных религий, в том числе и христианства. Так янычары к примеру причащались и праздновали Пасху.
Конец этому был положен созданием системы духовного образования - важным аспектом было создание султаном Мехмедом Фатихом Сахн-и-Семан (восьми медресе) в 1463-1471 годах и строительство сети медресе Сулейманийе султаном Сулейманом Кануни в 1550-1557 годах. Медресе стали не только центром духовного образования, но и системой подготовки имперских администраторов. Таким образом государственная институализация Ислама закончилось только к 16 веку, когда с дервишизмом и суфиями было покончено.
