Сегодня я обращаюсь к вам с темой, которая вызывает глубокие и непростые чувства у многих из нас: чувство вины за нерожденных, абортированных детей. Эта тема может быть трудной для обсуждения, но она заслуживает нашего внимания и открытого разговора.
Для многих аборт – это решение, которое принимается в сложнейших жизненных обстоятельствах. Это может быть связано с разнообразными причинами – экономическими, медицинскими, социальными. Но независимо от причины, сопровождающее это решение ощущение вины может быть подавляющим и долгосрочным ведущим к серьезным заболеваниям.
В социуме демографические проблемы поднимают тему абортов, активизируя гештальты многих женщин. Это вызывает чувство вины как за сделанное когда-то ими самими, так и за аборты, произведенные женщинами их рода.
Большинство заболеваний женской половой системы в первую очередь связаны с непережитыми эмоциями; вина за аборты — одна из них. Люди готовы жалеть бездомных животных, перенося часть своей психики на них, таким образом подсознательно жалея себя. При этом они не могут проявить милосердие к себе и своим близким за сделанное когда-то.
Я уверена, что большинство абортов, совершенных во все времена, были сделаны из-за безвыходности: невозможности попросить о помощи, страха осуждения за "порочную" связь, страха не справиться, эмоциональной незрелости, отсутствия поддержки от мужчины и т.д. Нужно осознать, что в определенный момент времени человек делает выбор, потому что он иначе не может.
Уходя глубоко в философию, можно задаваться вопросом: А есть ли у человека вообще выбор? Решает ли он сам, как должно быть?
Я ни в коем случае не хочу поддерживать данный акт или обсуждать, хорошо это или плохо. Все это очень непросто. Например, с точки зрения работы энергетического поля, использование противозачаточных таблеток тоже можно считать абортами. Мы не создали этот мир и не нам делать такие выводы. Я хочу поддержать женщин, которые столкнулись с убивающим чувством вины.
Попробую объяснить, как работает событийный ряд, максимально просто: нас окружает энерго-информационное поле, которое К.Г. Юнг назвал коллективным бессознательным, также его называют хрониками Акаши. Это поле с информацией, которое влияет на всех людей и в котором хранится информация о всех действиях, совершенных во все времена. Эта информация хранится в кодах, а коды — это не что иное как мифы и сказки. Человек является инструментом для воплощения этих мифов.
Мифы и сказки — это всегда законченная история (закрытый гештальт). И если человек эмоционально переживает какую-то историю вместе с героем, он закрывает свой гештальт на глубоком уровне подсознания. Переживая свою эмоцию, человек трансформирует энергию общего бессознательного в энергию с противоположным знаком, тем самым делая мир лучше. Женщины более эмоциональные и имеют большие способности к трансформациям.
Я расскажу вам такой исцеляющий миф.
Этот миф упомянут в древних индийских текстах, таких как Пуран и Махабхарата, хотя он может немного различаться в зависимости от источника. Приведу его в адаптированном виде^
В начале времен, когда реальность еще текла как река, обитали восемь васу — полубоги, олицетворяющие природные силы Вселенной. Их светящиеся вечностью облики источали божественное сияние, и каждое их движение наполняло вселенную благословенным покоем.
Однажды, во время одного из своих укромных путешествий по Земле, васу со своими женами отправились в обитель великого мудреца Васиштхи. Здесь, в самой глубине леса, скрытая от глаз мира, процветала преисполненная благодати священная корова Сурабхи вместе со своим нежным телёнком. Эта корова, о которой ходили легенды, была источником вечной юности и силы. Изобилующей благословениями и могла исполнять любые желания. Её шерсть сияла, как свет луны, а глаза излучали бесконечную мудрость и доброту.
Среди жен васу была одна, чьё сердце было связано с сердцем её земной подруги, царевны Джинавати. Эта подруга, будучи смертной, обладала всеми прелестями юности, но временем той грозила старость. Жена старшего васу — Дьяуса, увидев божественную корову, задумала украсть корову, чтобы доровать вечную юность для своей подруги.
— Дьяус, — сказала она, свеча вечности у тебя в руках. Укради, прошу тебя, Сурабхи для Джинавати, дабы её красота не омрачилась годами.
Сначала Дьяус колебался, зная о могуществе и благости Васиштхи. Но любовь и вера жены оказались сильнее. «Пусть волшебная корова Сурабхи приносит радость не только богам, но и смертным», — решил он.
В отсутствие мудреца, васу проникли в его обитель и похитили священную корову, скрывая её в своей небесной обители. Но пророческий взор Васиштхи пронзил густые тени предательства. Узнав о пропаже Сурабхи, гнев мудреца превратился в проклятие.
— О, васу, кто дерзнул осквернить святость моей обители! Вы будете наказаны. Пусть ваша душа родится в телах смертных, обречённых на страдания и рождение-смерть на Земле!
Проклятие Васиштхи сковало сердца васу ужасом. Но, объединяя свои мысли и чувства, они обменялись взглядами и нашли выход. Обратились они к могучей реке Ганге, божественной матери, чьё милосердие рассеивало мрак.
— О, великая Ганга, — молили они, — стань нашей матерью на Земле. Возьми нас в своё лоно и верни на небеса, утопив нас сразу после рождения.
Ганга, излучающая бесконечную мудрость и доброту, согласилась, но с одним условием.
— Дьяус, главный виновник кражи, останется на Земле и проживёт человеческую жизнь, познав всю её боль и радости.
Прошло время, и карма провела свои нити, плотно переплетая судьбы. Ганга воплотилась на Земле в облике прекрасной девы, и её священный союз с царём Шантану породил сыновей. Шантану, мудрый и благородный царь, был в прошлой жизни известен как Махабхиша, погружённый в страдания на Земле в результате своего могучего проклятия.
Однажды, во время одного из своих путешествий по лесу вдоль реки Ганги, Шантану увидел прекрасную женщину. Она сияла неземной красотой, как будто сама богиня красоты, восседающая на лотосе. Она была одна; безупречная во всех отношениях, с дивными украшениями и облаченная в тонкую одежду, она напоминала сердцевину лотоса.
Шантану, пораженный её красотой, подошел к ней и спросил:
— О, прекрасная дева, кто ты, и что здесь делаешь одна?
Ганга, улыбаясь, ответила:
— Я Ганга, река, дарующая жизнь и беспокойство. Я пришла на Землю, чтобы исполнить своё предназначение.
Между ними завязалась беседа, полная взаимного восхищения и понимания. Шантану, потерявший голову от её очарования, предложил ей свою руку и сердце.
Ганга согласилась, но с одним условием:
— Ты должен позволить мне поступать по-своему и никогда не задавать вопросов
о моих деяниях. Если ты нарушишь это обещание, я покину тебя навсегда.
Шантану, ослепленный её красотой и грацией, без колебаний согласился.
Их союз был исполнен счастья, но, как и любая человеческая жизнь, пришло
время испытаний.
С каждым новым сыном, которого рожала Ганга, она топила его в священных
водах Ганги, выполняя своё обещание васу и спасая их от длительных
земных страданий. Шантану, разрываемый болью за своих сыновей, но
уважая обещание, молчал до последнего. Но, когда родился восьмой сын,
его терпение лопнуло, и он возразил:
— Почему ты поступаешь так жестоко, о Ганга?
Ганга, держа младенца на руках, печально улыбнулась:
— Ты нарушил своё обещание, царь. Это наш последний ребёнок, и я
должна покинуть тебя. Этот сын останется с тобой и будет
величайшим из всех — его имя Бхишма. Он исполнит своё предназначение и
принесёт славу твоему роду.
С этими словами Ганга исчезла, оставив Шантану с сыном, который стал
известен как Бхишма, великий герой Махабхараты. Сложной и тяжёлой оказалась
его судьба, но именно его жизненный путь стал примером высшей доблести и
преданности долгу.
Так, метафоры небес и земли, вины и искупления переплелись в этой древней легенде, рассказывая нам о неразрывной связи между божественным и земным, вечным и преходящим.