В японской психологии существует концепт, который западному человеку может быть тяжело понять. Однако одно время исследователи даже считали, что он — ключевой элемент к пониманию японской ментальности и базис, на котором строятся все отношения в японском обществе. Мы поговорим о так называемой теории амаэ — теории, согласно которой больше всего японцы жаждут любви и принятия.
Амаэ считается уникальным концептом японского общества. Впервые об амаэ заговорили в 1971 году после выхода книги психотерапевта Дои Такэо «Структура амаэ», также известной как The Anatomy of Dependence — «Анатомия зависимости». В ней Дои, вдохновлённый культурным шоком, испытанным им в США, описал амаэ как явление японского общества, полных аналогов которого не существует в других культурах.
При этом дать амаэ конкретное определение довольно сложно. Дело в том, что амаэ — это не какое-то определённое действие или чувство, а целый ряд поведенческих моделей. Сам Дои в общих чертах обозначает амаэ как желание рассчитывать на любовь другого человека и полагаться на его снисходительность. В таком ключе амаэ можно сравнить с поведением ребёнка, желающего получить заботу и внимание.
И это сравнение не будет случайным: по мнению Дои, идеальным примером отношений, в которых эта потребность раскрывается ярче всего, являются отношения между родителем (обычно матерью) и ребёнком. Ребёнок с самого раннего возраста тянется к матери и жаждет ее заботы, а мать испытывает удовлетворение от того, что даёт ему то, что он хочет. Связь на основе амаэ, которая появляется в результате, ценна для обоих участников взаимодействия: один, «принимающий», ощущает безопасность и любовь, а второй, «дающий», чувствует себя нужным и ценным.
Во взрослом возрасте эта форма отношений, усвоенная ещё в детстве, продолжает быть важной и необходимой. Согласно Дои, японцы полагаются на окружающих людей, рассчитывают на их снисхождение, надеясь удовлетворить свою потребность в близости. Одно из распространённых проявлений амаэ — желание, чтобы другой человек сделал для вас что-то, что вы и сами в состоянии сделать. И часто это выражается в по-детски игривом поведении.
Например, ребёнок, который с деланным видом разглядывает витрину с игрушками и ожидает, что мать всё поймёт и купит ему что-то, — это иллюстрация амаэ.
Или кокетство в отношениях, когда один из партнёров упрашивает другого о подарке, а тот благосклонно соглашается, — это амаэ.
Или застенчивая просьба к коллеге помочь вам отнести что-нибудь, когда на самом деле это не необходимо, — это тоже амаэ.
Дои предположил, что социальные связи, которые японцы формируют в течение жизни, — учитель-ученик, начальник-подчинённый и так далее — строятся по образцу первичных отношений матери и ребёнка, в которых дети впервые испытывают амаэ.
Благодаря амаэ ребёнок включается в человеческие отношения и постепенно учится доверию. Поэтому многие исследователи видят в амаэ основу для создания гармоничных отношений, в которых дети зависят от родителей, молодые рассчитывают на благосклонность старших и так далее.
Английский перевод названия книги Дои предполагал схожесть амаэ с зависимостью. Однако между ними есть ключевое отличие: зависимость означает отсутствие контроля, а амаэ — это и есть своеобразный способ получить контроль, в частности контроль «слабой» стороны над более «сильной». Ребёнок или младший коллега на работе через способность вызвать заботу о себе получает от старших не только близость, но и собственную выгоду, заручаясь их поддержкой. Грубо говоря, ребёнок, добившийся того, что уставшие родители прочитали ему на ночь сказку, в определённом смысле получил над ними контроль, хоть и является более слабой фигурой во всех остальных отношениях.
Амаэ и общество
Характерный пример проявления амаэ приводит антрополог и переводчик Джон Маккрири, долгое время живший в Японии. Если в Японии подойти на улице к прохожему и резко спросить дорогу, то, вероятно, он испугается и будет чувствовать себя некомфортно. Но если подойти с растерянным и явно не угрожающим видом и жалобно сказать, что вы, похоже, немного заблудились, то шансы получить помощь значительно возрастут.
Миловидность, робость, упреждающие извинения и надежда на снисхождение — то, что регулярно встречается в разных сферах жизни в Японии, начиная от знаков и объявлений и заканчивая общением между людьми на работе. Такие формы общения достигают сердец людей, и всё из-за того, что это щекочет «инстинкт» амаэ, как уверяют исследователи.
Амаэ невозможно пронаблюдать вне межличностных отношений, поскольку такой тип взаимодействия всегда предполагает наличие двоих. Японское общество, пронизанное связями на основе мягкого и снисходительного чувства амаэ, предстаёт гармоничным, неконфликтным, стремящимся идти на уступки и во всём находить компромисс. Любовь к недосказанности, значимость подтекстов, стремление не навязывать своё мнение другим — при желании все эти черты японского общества можно привязать к амаэ как ключевой особенности менталитета, чем многие исследователи и занялись.
Перенос амаэ как зависимости младшего от старшего (в рамках семьи, группы, компании и т.д.) с межличностных отношений на масштабы общества укрепляет эти иерархические отношения, в которых младший по рангу или возрасту имеет право рассчитывать на любезность и «отеческое» отношение со стороны старшего. В свою очередь «младший» обязан оказывать должное уважение к «старшему», закрепляя положенное ему место в обществе.
То, что в японское общество сложно вписаться и стать в нём своим, объясняют в том числе и концептом амаэ, понятным японцам на интуитивном уровне и недоступным иностранцам. Теория амаэ стала очень удобной иллюстрацией различий между японским и западным складом характера: податливость, благожелательность и взаимная зависимость японцев противопоставляется западной психологии, ориентированной на независимость личности и стремление к свободе.
Однако важно понимать, что далеко не все японцы доброжелательно и терпимо относятся к амаэ и готовы потакать ему. Попытки вызвать амаэ удаются не в ста процентах случаев, и это ожидаемо. Злоупотребление снисходительностью других или неуместные кокетство и требовательность могут привести к враждебности со стороны другого человека, если он изначально не был готов вступать в отношения на основе амаэ. Но эта готовность не обсуждается устно — как и для многого другого в японском обществе, для амаэ характерна важность невербальности, негласности происходящего. Отсюда следует, что успешное осуществление амаэ предполагает умение считывать социальные сигналы, а это дано далеко не каждому.
При желании в японском интернете можно отыскать бессчётное множество статей-инструкций о том, как осуществить амаэ по отношению к коллеге или своему романтическому партнёру, и большинство из них ориентированы на женщин. Возможно, кому-то они действительно помогают более грамотно выстраивать свои отношения, однако в то же время подобные статьи укрепляют идею о том, что женщины должны вести себя по-детски и манипулировать окружающими, чтобы добиться своего.
Мужчины тоже нередко проявляют своё стремление к амаэ в рамках романтических отношений. Отчасти перекладывая роль матери на свою жену или девушку, они молчаливо ожидают от них всесторонней заботы и забывают предлагать свою заботу взамен. Часто у супругов не остаётся другого выбора, кроме как смириться с таким положением вещей и играть свою роль в отношениях амаэ.
Требовательность и даже наглость, связанные с амаэ, могут встретиться и в компаниях. Начальники и клиенты ожидают, что их желания будут поняты без лишних слов и исполнены в обмен на благосклонность, и такое злоупотребление властью может сделать рабочую атмосферу очень некомфортной для сотрудников, которые не могут отказаться от этого напрямую в том числе из-за социально приемлемой концепции амаэ.
Несмотря на возможные негативные проявления амаэ, многие видят в этом явлении возможность ненадолго отвлечься от роли взрослого. Забота и внимание окружающих — это своеобразное «укрытие» от стресса. Амаэ — это способ побыть ребёнком, метафорически вернуться в материнские объятья, и желать этого — нормально. В конце концов, каждому хочется почувствовать себя в безопасности, будучи окружённым заботой любимых и близких.
