Бодхисаттва - это не сказочный персонаж, проживающий где-то в космосе, а вполне реальное существо, которое живет среди нас. Многие современные люди, услышав слово бодхисаттва, не хотят слушать дальше, будучи уверенными в том, что эти слова относятся к области ,,религиозного дурмана".
Когда тибетский буддизм пришел на запад, многие высокие перерождения, высокие Тулку, были действительно бодхисаттвами очень высокого уровня. Дуджом Ринпоче, Кармапа XVI, Дилго Кхенце Ринпоче, Калу Ринпоче и многие другие. К их числу относится и наш учитель Доржонг Ринпоче.
Когда мы приходили к Доржонгу Ринпоче, то вместо того, чтобы говорить ,,здравствуйте" , он часто говорил: ,,what can I do for you?", то есть ,,что я могу сделать для вас?".
Это обычное отношение бодхисаттвы к жизни, к существам и к тому, что у них происходит. Он пришел сюда для того, чтобы приносить пользу, служить.
Доржонг Ринпоче говорил о себе, что ,,он поставлен на свою работу, чтобы приносить пользу. Если кто-то приходит к нему и просит учения, а он будет отказываться, то таким образом, он нарушит самайю и будет не настоящим Ламой, а коррумпированным ламой. И это - его долг".
Многие тибетские практикующие молятся Трём Драгоценностям довольно популярной молитвой: ,,благослови меня в полезность", то есть ,,дай мне благословение быть полезным".
Доржонг Ринпоче никогда не торговался, говоря: ,,вы сделайте так, а я за это сделаю вам так", или ,,если вы будете вот такими, я сделаю вам вот так".
Он даже самым незначительным и случайно встреченным людям всегда выделял достаточно времени для того, чтобы принести им хоть какую-нибудь пользу.
Надо сказать, что встречаясь с Бодхисаттвой можно не думать, что сказать, как просить. Не думать, что он обидится, рассердиться, откажет и т.п. Потому что ты знаешь, что он не откажет по причине того, что он - бодхисаттва. Очень комфортно общаться с людьми, работающими на благо всех живых существ 🙂.
Мы, западные люди ( русские люди всё-таки западные, не смотря ни на что), приезжая учиться буддизму, часто очень строптивы и имеем совершенно другое отношение к Дхарме и жизни, чем люди на востоке. Сначала мы очень плохо понимаем, что такое Дхарма. В то время как у тибетцев и индусов взаимоотношения с духовным учением в крови.
На западе считается, что жизнь - это развитие и самоутверждение эго, самоутверждение личности. И это отношение мы переносим на наши занятия Дхармой.
На первых порах я часто видел у Доржонга Ринпоче недоумение по поводу того, как ему следует быть с такими людьми, как мы.
У нас был один друг, калмык, который говорил: ,,я не спрашивал у Ринпоче, что мне надо делать, куда ехать, потому что я знаю, что если он скажет сделать так, то я сделаю совершенно наоборот".
И я был такой же. Для меня это было нормально.
Нормально, что личность сама выбирает свой путь.
До некоторой степени это верно, потому что Путь - это взаимоотношения вашей личности и силы и мудрости традиции. Но редко кому удаётся найти совершенный баланс между этими двумя вещами.
Бывают некоторые очень правильные люди, которые считают, что они должны изображать преданность, становятся добродетельно жёсткими. Делают замечания другим, когда им кажется, что человек не достаточно уважителен к правилам и учителям. Но часто именно они потом исчезают и в итоге обнаруживаются в бизнесе или в народном хозяйстве. Или замужем с кучей детей. Потому что их Путь не стал живым взаимодействием с традицией.
Вначале мы не понимали, что отношения с Высоким Ламой - это путь Благословения.
Когда Лама говорит тебе, что ты должен сделать что-то, то он даёт тебе благословение на это. То есть даёт силу для того, чтобы ты это сделал. Поэтому в конце концов, несколько раз услышав, что я сделал совсем не то, что он мне говорил, Доржонг Ринпоче сказал: ,, ты такого типа человек, что что бы ты ни сделал, о чём бы ты ни спросил, я буду всегда говорить ,,да, да". Но ты должен знать, когда я говорю ,,да", и это на самом деле ,,да", а когда я говорю ,,да", но на самом деле это означает ,,нет". То есть он искал способы принести нам пользу, не выставляя условия, какими мы должны быть.
Можно сказать, что это похоже на взаимоотношения начинающего кота и его хозяев. Хозяева не могут сказать коту, что они хотят от него добиться, не могут объяснить словами, каким бы они хотели его видеть. Но своим поведением и отношением они дают ему это понять и постепенно кот, встраивая свое сознание в мандалу сознания хозяев, начинает понимать и чувствовать что и как он должен делать.
Надо сказать, что постепенно кот может продвинуться очень далеко. Особенно если изначально это был дикий, царапающийся кот, который попал к доброжелательным хозяевам.
Также работают взаимоотношения с Гуру на первых порах. Поэтому говорится, что человек должен провести с Гуру достаточно долгое время.
Дикий, царапающийся ум ученика, сначала не понимает что, собственно, от него требуется и только благодаря силе взаимодействия этих двух умов - Гуру и ученика - может быть, без особых слов, человек приходит к тому пониманию, которое в конце концов требуется. Для этого очень часто нужно гораздо больше времени, чем коту требуется для того, чтобы понять, что от него требует хозяин.
У каждого эго бывает период, когда его как бы выставляют на поверхность в процессе духовного пути. И когда его выставляют на поверхность, оно начинает плохо пахнуть, как рыба, которую положили на солнце вялиться.
Ум бодхисаттвы - это драгоценность. Это драгоценность, исполняющая желания, чинтамани. Это сознание, в котором содержится бодхи, просветление.
Практически всегда мы замечали, что когда мы приходили к Ринпоче и рассказывали о какой-нибудь своей проблеме, то он никогда не говорил: ,,сделай это, сделай то".
Он просто слушал, говорил: ,,yes, yes", а через некоторое время эта проблема решалась. Сейчас мы не можем пойти к Ринпоче, просто просим помочь, и он, как и прежде, решает её для нас.
Жил Ринпоче очень скромно. Когда мы приехали в Таши-Джонг, его автомобиль был в таком состоянии, что водителю приходилось все время ездить туда-сюда по дороге на этом автомобиле, чтобы тот разогревался, а иначе - ломался и глох. Тем не менее, всё равно очень часто из поездок Ринпоче приходилось возвращаться на такси, потому что автомобиль застревал где-то.
Сотовый телефон у него был один и тот же, хотя многие друзья и ученики настоятельно пытались вручить ему телефон поновее. Когда мы приехали и встретили Ринпоче, и 20 лет спустя, это был все тот же телефон.
Доржонг Ринпоче не вмешивался в карму и старался всё говорить намеком. Но очень часто он говорил что-то такое, казавшееся непонятным в тот момент, и что становилось понятным только несколькими годами позже.
В очень редких случаях Ринпоче, действительно, давал указания. Например, в тот раз, когда я заболел тифом и по своей глупости думал, что это просто очень сильная простуда. У меня был постоянный кашель, очень высокая температура, и я принимал тяжелые таблетки, чтобы её сбить.
Плохо оценивая ситуацию, мы решили поехать в долину Спити, находящуюся высоко в горах. По дороге заехали в Таши-Джонг к Доржонгу Ринпоче. Я пришел к нему и он спросил: ,, как ты себя чувствуешь?"
Я говорю: ,,у меня была простуда, но, в общем-то, она уже закончилась, так что сейчас все в порядке.
Я хочу попросить у Вас небольшое разъяснение к одному учению".
Он сказал: ,,Хорошо, хорошо. Хорошо, когда мы думаем, что у нас простуда, и она на самом деле кончилась. Ты приходи ко мне завтра, я дам тебе это учение".
Было очень удивительно, потому что обычно учение надо было ждать несколько дней, а то и неделю.
Когда я пришел на следующий день, Ринпоче опять спросил: ,,как ты себя чувствуешь?", что было опять удивительно. Я говорю: ,,у меня была простуда, теперь она прошла, так что я теперь поеду в долину Спити". Он опять сказал: ,, это хорошо, что простуда была и она прошла, но, как бы сказать, сегодня вечером будет идти в Дели автобус от моста. Неплохо бы тебе на него сесть и поехать, затем сесть на самолет и полететь в Россию. Это было бы хорошо для тебя". Редко он говорил так конкретно. Причем интересно, что когда мы поехали, то все эти четыре дня, пока мы ехали в Россию, у меня не было ни температуры, ни болезни, ни слабости, ничего. И как только приехали, то сразу температура поднялась до 40 градусов.
Это о благословении, которое дает учитель.
Доржонг Ринпоче слыл очень высоким, редким ламой, некоторые учения мог дать только он. Люди постоянно продолжали к нему приходить и у него практически не было свободного времени. Тем не менее, Ринпоче старался принять каждого, и даже если он никак не мог принять человека, то всегда посылал кого-то, чтобы извиниться за то, что принять не может .
Один раз Ринпоче собрался сделать ретрит. Решил,что не будет принимать людей какое-то время. Написал на табличке: ,,извините, я в ретрите". На следующий день эта табличка заменилась: ,,извините, я в ретрите, принимаю людей только после обеда".
А ещё на следующий день табличка исчезла и Ринпоче продолжал принимать людей. Он просто не мог не отвечать на вызов и просьбу. Поэтому ему приходилось иногда уезжать куда-то в Дели и жить там в очень скромной гостинице, просто отдыхая.
Присутствие Бодхисаттвы такого высокого уровня часто вызывало у людей трепет и какое-то особое чувство. Словно всё пространство менялось, когда он появлялся. Все знали, что он добр и никогда не сделает никому зла, но, тем не менее, люди испытывали чувство какого-то священного трепета и страха. Все как бы приседали, когда он появлялся.
Однажды Ринпоче должен был приехать в Бодхгаю и мы сняли для него и его монахов несколько комнат во Вьетнамском монастыре. Заведующий этим монастырем был очень гордый монах, который услышав, что должны приехать тибетцы, сказал, что ,,тибетцы грязные и шумные люди, что они обычно готовят в комнате, что они приносят много грязи, и к ним приходит много людей. Поэтому я вряд ли ему сдам, но когда он приедет, я пойду и укажу все свои условия".
Когда Доржонг Ринпоче приехал, монах гордо вышел ему навстречу, чтобы сказать ему ,,все свои условия", но внезапно остановился, как-то присел и стал делать простирания. Потом, пятясь и улыбаясь, провел всех к себе в монастырь, предоставив лучшие комнаты.
После этого начались взаимоотношения Доржонга Ринпоче с вьетнамцами. Все монахи этого монастыря стали его учениками, а в дальнейшем Ринпоче поехал во Вьетнам и даже стал Учителем президента Вьетнама того времени.
Очень часто Ринпоче мог дать сложное многочасовое посвящение другим высоким Ламам, которые приезжали к нему, и после этого принимал иностранную нервную даму, которая подолгу грузила его своими снами и страхами.
Ринпоче заботился о жителях поселка. Поскольку это коммуна, то надо было строить всем дома, покупать всем телевизоры и так далее. Таши-Джонгские Ринпоче по очереди занимались обустройством поселка и в то время, когда мы там жили, как раз Доржонг Ринпоче отвечал за это.
Помимо прочего, он издавал книги, которые в противном случае могли бы пропасть.
Ринпоче всегда старался работать на всех уровнях. Когда я пришел к нему и он дал мне жилище, я был удивлён, что он приходил потом в это жилище и проверял, каково состояние жилища, есть ли там чистые простыни, помыто ли там, и так далее.
Когда он строил монастырь, то строил и проектировал всё сам. Конечно, он не был профессиональным архитектором, не мог всё рассчитать, но весь проект был его.
Причем он всегда старался всё доводить до совершенства, не оставляя никаких недоделанных мест. Мы видели, как он сам натягивал занавески на карнизы и подметал комнату в построенном доме для студентов в Джанчуб-Дзонге, сам выбирал матрасики для мягкости.
(ярко вдруг вспомнился Чёджел Ринпоче со шваброй в руках, моющий пол)
Доржонг Ринпоче говорил, что все должно быть совершенно. ,,Everything should be perfect".
Находясь на столь высоком уровня сознания, Бодхисаттва уже не принадлежит к нашим мирам, к нашим землям. Он имеет возможность жить в других, чистых сферах бытия, но приходит сюда с единственной целью - принести пользу. Часто я ( Инна) думаю, каково это - будучи свободным, оказаться в нечистом теле, полном болезней и подверженном страданию.
Сознание, которое несёт в себе Бодхисаттва, не соответствует уровню нашего сознания, уровню нашего мира. Уровень нашего мира соответствует сознанию обычного человека. Бодхисаттва приходит с одной целью – принести пользу. И жизнь настоящего бодхисаттвы, таких великих мастеров, как Кхамтрул Ринпоче, Доржонг Ринпоче, Дилго Кхенце Ринпоче и многих других - это непрерывная работа на благо всех живых существ.
В последнее время жизни врачи уже просто запрещали Ринпоче постоянно принимать людей, потому что это вредило его здоровью, но он так и продолжал нас всех принимать. Помню, как мы тоже не удержались и пришли к нему в Дели незадолго до конца. Он сидел исхудавший на кровати, ещё добрее, чем всегда, излучая тёплый, любящий свет.
Могучее, сверкающее сознание Ринпоче абсолютно не изменилось, не утратило свою силу, наоборот . Исхудало только тело. Причём, после 13 химий его волосы оставались густыми и чёрными.
Своё последнее посвящение Доржонг Ринпоче давал совсем незадолго до того момента, когда он вообще потерял возможность говорить. После этого богатые ученики отвезли его на Тайвань, и там он умер, проведя в тукдаме три недели.
А до этого, несмотря на тяжелейшую химиотерапию, Ринпоче продолжал работать со своими учениками и вообще со всеми, кто приходил.
Ярко запомнился момент, когда мы приехали в Дели в его последний год. Сидя с утра за завтраком, узнали новость о том, что он ушел.
В этот день присутствие и ясность его ума было настолько сильным, что было очень трудно говорить. Трудно пользоваться концептуальным умом. Всё буквально было заполнено его сознанием.
Говорится, что когда умирает учитель, то это очень хороший момент для некоторых людей чтобы распознать собственную природу ума. Это было действительно так. Между умом Гуру и ученика нет расстояния.
В этом и есть смысл связи с учителем.
В первый год, когда мы уезжали из Таши-Джонга, мы не хотели расставаться с Ринпоче, но он сказал нам: ,, не беспокойтесь, вы поедете туда, в Россию и я буду там с вами". Мы приехали и почувствовали, что он, действительно, с нами. Все время мы чувствовали и чувствуем присутствие его ума. Сущность его ума никогда не покидает нас, он всегда с нами. Если сила его присутствия каким-то образом ослабевает, то это всегда будет означать, что мы делаем что-то не так. Мы всегда находим причину, и благословение возвращается с той же силой.
То есть, учение продолжается.
——-
Вот очень хорошее видео, посмотрите, пожалуйста.
Видео сделано Тензин Палмо, монахиней - англичанкой, которая является настоятельницей монастыря для женщин - йогинь рядом с Таши-Джонгом, где мы учились. Текст молитвы написан учеником Доржонга Ринпоче, Кхамтрулом Ринпоче. Это просьба, чтобы Ринпоче вернулся.