Карл Юнг верил, что потребность в общении с Богом явление совершенно естественное для человека, а не невротическое, как утверждал его современник Зигмунд Фрейд.
Возможно, причина этого в том, что сам Юнг в 1944 году пережил околосмертный опыт, когда он поднялся «высоко в космос», а потом вернулся на Землю/. В ходе этого переживания с него слетело эго и прочий жизненный багаж и он получил возможность исследовать самое ядро своего Я, свою подлинную сущность. Юнг очень живописно рассказал о своем околосмертном опыте, который произошел в результате тяжелого сердечного приступа.
Приведу отрывок из его книги «Воспоминания, сновидения, размышления»:
Я испытал странное чувство, что все происходившее со мной прежде все это сброшено. Все, что я намечал сделать, чего желал и о чем думал вся эта фантасмагория земного существования вдруг спала или была сорвана, и это было очень больно. Но что-то все же осталось: все, что я когда-либо пережил или сделал, все, что со мною случалось, это осталось при мне. Иными словами, мое оставалось со мной. Оставалось то, что меня составляло, моя история, и я чувствовал, что это и есть я.
Этот опыт принес мне ощущение крайнего ничтожества и одновременно великой полноты. Не было более ни нужд, ни желаний ведь я уже прожил все то, чем был. Поначалу мне показалось, будто во мне что-то уничтожили, что-то отняли. Но позже это ощущение исчезло, прошло бесследно. Я не жалел об отнятом, наоборот со мною было все, что составляло меня, и ничего другого у меня быть не могло.
На самом деле минуло целых три недели, прежде чем я смог вернуться к жизни. На еду мне и смотреть не хотелось организм не принимал пищу. Вид города и гор с больничной койки выглядел как размалеванный занавес с черными дырами или клочками газет с фотографиями, которые ничего мне не говорили. Отчаянию моему не было границ, не давала покоя мысль, что «теперь мне опять придется вернуться в эти ящики», из космоса мне казалось, будто за горизонтом находится искусственный трехмерный мир, где каждый человек сидит отдельно в своем ящике. Неужели мне придется заново убеждать себя, что такая жизнь зачем-то нужна? Эта жизнь и весь этот мир представлялись мне тюрьмой. Я никак не мог смириться с тем, что обязан воспринимать это как нечто совершенно нормальное. Я так радовался освобождению, а теперь выходило, что я, как все остальные, буду жить в каком-то ящике .
Юнг пишет, что после этого невероятного опыта он считает веру в жизнь после смерти совершенно нормальным явлением, а отнюдь не невротическим симптомом. Более того, ученый уверен, что о неврозе свидетельствует как раз стремление отогнать мысли о загробной жизни и о Боге.
«Наше бессознательное верит в жизнь после смерти», писал он приблизительно в тот период, когда пережил разделенный околосмертный опыт с одной из двоюродных сестер своей жены.
Мне снилось, что постель моей жены застелена в глубокой яме с каменными стенами. То была могила или, скорее, античное захоронение. Вдруг я услышал глубокий вздох словно кто-то отошел в мир иной. Из ямы воспарила женщина, похожая на мою жену. На ее белом облачении были вытканы странные черные символы. Я проснулся, разбудил жену и заметил время: три часа ночи. Мне сразу подумалось, что этот необычный сон может означать чью-то смерть. В семь утра нам сообщили, что в три часа ночи умерла двоюродная сестра жены.
Юнгу отнюдь не кажется странной мысль о том, что мы можем общаться с Богом. В своем эссе, называющемся «О жизни после смерти», Юнг пишет, что как минимум некоторая часть нашей психики не подчинена законам пространства и времени. Чтобы обрести полную картину мира, нужно учитывать некое дополнительное измерение, писал он. Только тогда возможно «целостное объяснение» жизни.
«Мы должны признать тот факт, что в основе нашего мира, состоящего из времени, пространства и причинно-следственных связей, лежит некий иной порядок вещей, в рамках которого такие понятия, как «здесь и там» и «до и после», не имеют никакого значения. Я убежден, что по меньшей мере для некоторой части нашего психического существа время и пространство представляют со- бой явления малосущественные. И, по-видимому, эта тенденция усиливается пропорционально удалению от сознания вплоть до абсолютно вневременного и внепространственного состояния».
Юнг был очень цепким наблюдателем и, очевидно, верил в нашу способность общаться с иным миром. Он верил, что это общение осуществляется «при помощи намеков», которые приходят к нам во снах, а также в моменты близости к смерти.
Под «близостью смерти» Юнг, несомненно, имел в виду собственную смерть индивидуума. Но, исследуя разделенные околосмертные переживания, я убедился, что подобное же воздействие может оказать на нас и близость смерти другого человека. По-видимому, само по себе приближение смерти не обязательно нашей собственной сопровождается открытием прохода в высший мир, и заглянуть за этот порог может не только умирающий, но и те, кому еще жить и жить.
В отчетах людей, переживших разделенный околосмертный опыт, мы нередко встречаем реплики вроде «открылось окно, и я увидел Небеса» или «перед нами словно распахнулась дверь, и я вполне мог войти в нее вслед за женой». Люди, пребывающие в полном здравии и ясном сознании, видят этот проход на другую сторону и имеют возможность взаимодействовать с явлениями божественного мира.»
Источник: Рэймонд Моуди, Поль Перри «Проблески вечности: Абсолютно новые доказательства жизни после жизни» https://vk.com/wall24161060_5675
