Многие люди годами ходят в церкви, соблюдают ритуалы, но жизнь их не изменяется.
Другие отчаянно и беспомощно просят Бога о помощи и мало, что получают, действительно существенного. Живут надеждой.
Третьи постоянно каются и только увеличивают степень чувства вины в себе, становясь по жизни "без вины виноватыми".
Четвертые не умеют каяться, но считают себя великими, потому что полагают, что они в истине и истинном учении. А кто не считает их великими - называют врагами.
Можно, при желании, продолжить перечень того, что делают люди, не обретая результатов от Бога. Но стоит выполнить обратную работу и задаться плодотворным вопросом:
А что надо делать,, чтобы действенна была молитва, богомыслие и покаяние? Чтобы Бог реально помогал.
Какие есть варианты ответа на этот вопрос.
1. Надо жить духовной жизнью, и Бог все подаст.
2. Надо не нарушать Божьи заповеди, и Бог все подаст.
3. Надо быть чаще в храме, и Бог все подаст.
4. Надо отречься от себя, почитая себя никем, и Бог все подаст.
Можно и дальше продолжать этот список, но остановимся.
Именно такие меры можно найти в работах святых подвижников, иноков, и постараться следовать им. Но, идя таким путем, человек, незаметно сам для себя, сам начинает жить иноческой жизнью. Он изначально не хотел, но незаметно стал иноком (кстати, один священник - иеромонах, отец Никон, рассказывал мне много таких случаев). Человек начинает избегать вызовов и решений, перестает меньше взаимодействовать с миром и обретает некий "внутренний комфорт", который считает благодатью. И жизнь его вместо улучшения, напротив, ухудшается. Потому что в ней нет драйва, а лишь комфорт, от избегания жизни.
Есть другой вариант ответа: личностный.
Этот вариант, если его применять, приводит к результатам. У человека улучшается жизнь, он чувствует радость от жизни, жизнь наполнена смыслом и все нужное происходит и получается. Человек старается - и Бог помогает.
Это ведь и есть искомое? Не правда ли?
На чем же основан этот вариант?
В основании молитвы, богомыслия, покаяния – этих важнейших инструментов духовной жизни – стоит одно важнейшее личностное свойство человека – способность человека к правильной рефлексии, адекватному самосознанию.
Да, не переброс всего на Бога, и удаления от себя. По типу, Бог все, я ничто. Но Бог не видит людей безликими и беспомощными. Он не создал их "овощами".
И не «уход в себя» и отдаления от жизни, когда человек живет в постоянных думах о себе и копании в своей душе. Душа нужна, чтобы ее проявлять, а не чтобы ее изучать и в ней копаться.
Что требует рефлексия?
Две вещи:
1. Способности ума (интеллекта, разума, мышления) познавать, то есть наблюдать, анализировать, обобщать, оценивать, делать выводы и находить решения. Эта сторона (назовем ее умственной) в рефлексии не сложная. Большинство современных людей умеют анализировать ситуации и делать выводы. Проблема в другой стороне.
2. Способность быть объективным в самопонимании. Именно, эта часть является наиболее трудной в рефлексии. Именно из-за нее не идет правильно молитва, богомыслие и покаяние. Анализировать внешний мир и других – не трудно, там нет предвзятости. Можно быть объективным. А анализировать себя, рефлексировать над своим опытом, собой – трудно. Потому что есть все то, о чем говорит глубинная психология (З.Фрейд, К.Юнг, А.Адлер, В.Райх, К.Хорни, Э.Фромм, Ф. Перлз и многие другие): комплексы, самолюбие, самолюбование и прочее. Предвзятость в самооценке не дает иметь правильную рефлексию. И как итог и последствия: молитву, покаяние и богомыслие.
Как метко заметил святитель 19 века Феофан Затворник (кстати, любивший и изучавший психологию ): "Коль есть самолюбие в человеке - есть все грехи" (свт. Феофан Затворник, "Взыщите Господа", М.2008).
Итак, человеку трудно быть (но не значит, невозможно) объективным в рефлексии из-за личностной предвзятости и неправильной работы совести.
2 составляющие рефлексии:
1. Ум – объективная оценка себя и ситуаций и,
2. Совесть (сопоставление своего поведения, мыслей и чувств) с законами нравственности, Божьими законами. Совесть это датчик в человеке (если мыслить технически), который должен включаться, когда идет нарушение нравственного (Божьего) закона. Подобно тому, например, как вентилятор в автомобиле включается при высокой температуре масла в системе двигателя.
Есть две проблемы рефлексии:
Первая. Ум мыслит узко и ригидно, и картинка себя и ситуации неполная, ошибочная. Это проблема широты, полноты и точности ума в представлении себя и реальности.
Вторая. Совесть не обличает или слишком жестко обличает при рефлексии. Свои поступки оправдываешь, а не приносишь в них покаяние. Либо, наоборот, излишне больная совесть, как обнаженный нерв на зубе – и холодное, и горячее жизни чувствуешь слишком остро, и слишком винишь себя в этом, само закапывая себя в аду самообличений. Становишься по жизни "без вины виноватым".
Что делать? Как развивать рефлексию?
Умная рефлексия.
Если проблема рефлексии в уме, то есть в непонимании себя и реальности правильно, то упражнять ум, давая себе достаточно упражнений для понимания, гипотез и их проверки, выводов.
Это с одной стороны. С другой – молить Бога об уме (об этом были статьи на канале).
Когда человек просит у Бога ума, мудрости, и делает это смиренно, понимая, что его знаний недостаточно – то Бог подает ум.
Хуже, когда человек считает себя родным старшим братом истины. Снобизм – патология ума, а не его величие. Ум, озаряемый истиной, всегда смиренен (об этом было подробней в недавней статье на канале про А.Меня и А.Ткачева).
Итак, два метода:
1. Развивать жернова ума в рефлексии упражнениями на понимание, гипотезы и выводы
2. Возносить молитвы об уме, в смиренном состоянии души. Смиренном, то есть мирном, открытом познанию, а не закапсулированном (выражение Александра Меня). Признающим, что ты не знаешь и хочешь узнать. Достоверно.
Совестливая (моральная) рефлексия.
Чтобы развить ее надо чаще сопоставлять свои действия с нравственными заповедями. То, что я совершил и подумал: по Богу или нет, нарушает моральный закон или нет. Я пытаюсь оправдаться или готов смело признать свою неправоту. Вот вопросы совести.
Если совесть "зацементированная", то надо делать ее более чуткой живой. Тормошить ее напоминаниями о нравственном законе.
Если совесть слишком острая (без вины виноватый) надо учиться принимать себя. Не захламлять себя старыми напоминаниями о бессовестных поступках, не драматизировать их, а очищать совесть и укрепляться в том, что урок пройден и нравственные выводы закреплены.
Социопат (человек с пониженным уровнем вины и совести) не лучше невротика (с повышенным уровнем вины). Это два отклонения от нормы.
Но с Богом мы должны стать нормальными.
Совестливая рефлексия – это когда человек обличается совестью правильно в меру, не уходя в бессовестность или слишком повышенную совестливость.
Поиск меры, в такой совестливой рефлексии, приводит к обретению прекрасной духовной добродетели – смирения. Ибо смирение – это принятие себя, как ты есть (определение, которое дает проф. А.И.Осипов с опорой на св. Исаака Сирина и других св. отцов), с миром (а не бунтом и злобой), и применение себя созидательное, а не патологическое и разрушительное.
О смирении и смиренномудрие тоже надо молить Бога. Это очень хорошие молитвы. Но чтобы молиться об этом надо понимать, что такое смирение и зачем оно тебе нужно. Ибо, как можно просить о том, чего не представляешь, и чего не хочешь?
Чтобы быть нормально совестливо рефлексирующим человеком, а не социопатом и не невротиком. Чтобы совесть обличала правильно, а не спала и не рождала комплекс перманентной вины по жизни.
Заключение.
В обретении такой рефлексии – умной и совестливой – участвуют двое: и сам человек, и Бог.
Переводить все на Бога, обесценивая человека и не подключая его к это работе - ошибка номер 1.
Переводить все на человека - обесценивать Бога и слишком переоценивать себя - ошибка номер 2.
Нет, и Бог, и человек. Вместе.
Когда придет такая рефлексия (а если работать над этим и молить о даровании ее Богом, то придет обязательно, у каждого в свой срок), то и молитвы, и покаяние, и богомыслие будут правильными, плодотворными.
Человек, опираясь на правильную рефлексию, правильно оценивает себя и ситуации, и просит о том, что важно.
Пример? Пожалуйста.
Человек понимает, что ему жизненно нужна, например, работа и доход.
Один просит об этом Бога и ищет любую работу. Лишь бы иметь хлеб насущный.
Другой ищет любимую работу, ибо не единым хлебом жив человек, а в любимой работе он больше себя проявит.
Третий ищет устойчивую работу. Чтобы укрыться в ней от невзгод жизни.
Каждый обретет. Но разное.
Тот, кто искал просто работу, найдет доход за постылую, но неинтересную работу. Как нашел – также ее может и потерять. И опять будет просить ее, как хлеб насущный?
Тот, кто искал любимую – будет делать то, что любит, а деньги будут прилагаться.
Тот, кто искал устойчивую – обретет спокойствие от надежной работы: каждый день что-то капает в деньгах. Лишь бы не закостенеть и не уснуть в этом устойчивом комфорте.
Как правильно? Как по душе. Рефлексия это покажет. Очень много живых и практических примеров я находил в трудах митрополита Антония (Сурожского). Он детально все это разбирает.
Человек, научившийся совестливой рефлексии, имеет совесть руководителем, а не диктатором и не спящим псом. Он понимает и действует в нравственном поле так, чтобы потом не было мучительно больно от воздаяний. Он избежит безнравственных поступков или совершив их, по слабости - быстро покается и исправится. И будет чист совестью. И плохого не случится.
Когда в основе молитвы рефлексия – человек просит в молитве о правильном и ведет полезный диалог с Богом.
Когда в основе богомыслия рефлексия – человек обращается к тем сторонам Бога, которые ему очень важны.
Когда в основе покаяния рефлексия – человек кается в том, в чем действительно неправ, а не умаляет это и не убивает себя гнетущим чувством вины.
Как помогает Бог во всем этом? Он помогает рефлексии человека быть смиренной и правильной, в золотой Божьей середине, а не в погрешностях несовершенств человеческих.
Хотите поделиться по теме статьи – пишите в комментариях.