Главной идеологической основой пророческого взгляда на историю в библейской традиции является теократия, т.е. «власть Бога» над избранным народом [1]. Рассматриваемое явление стоит особняком как от «монархии», понимаемой как власть над народом одного лица [2], так и от так называемой «иерократии», т.е. власти храмового жречества, священства [3].
В библейских текстах неоднократно подчеркиваются случаи противоречия между тем, что говорят пророки от имени Бога – и государственная власть вместе с «духовенством», присваивающим себе не принадлежащую ему власть над «виноградником Божьим» – Израилем (Ис.3,14; 5,7; Иер.12,10; 14,14; Плач Иер. 2,14; Иез.22,28; Мф.21,33-46; Мк.12,1-12; Лк.20,9-16). Причем «Новым Израилем» в новозаветных текстах именуется уже христианская Церковь, как обладающая в своем Главе, Иисусе Христе [4], пророческим «царственным священством» Пятидесятницы (Втор.14,2; Ис.43,20-21; Исх.19,5-6; Евр.2,17; 4,14; 1 Петр.2,5,9,10; Откр.1,6; 5,10; 20,6) «по чину Мелхиседекову» (Евр.5,6; 6,20; 7,17,21,24,26; 9,11; 10,19-21) [5].
Второй предпосылкой рассматриваемого феномена является «закон благословения и проклятия», сформулированный во Второзаконии пророка Моисея (Втор.27-30) и повторяющийся всеми малыми и большими, «ранними» и «поздними» пророками, вплоть до евангельских пророчеств и «Откровения» (Апокалипсиса) Самого Иисуса Христа, записанного ап. Иоанном Богословом (Откр.1,1-2).
Закон благословения и проклятия – это закон «двух путей»: пути жизни и пути смерти. Христос называет эти два пути соответственно «путем пророков» и «путем лжепророков» (Мф.5-7 гл.; Лк.6,12-49). Они заключаются в том, чтобы воздействовать на все сферы жизни человека и общества: на их
- «душу живую» (евр. nishmat ha-im – дыхание жизней, neshama), т.е. духовное, бессмертное начало, «образ Божий» (Быт.1,26-27; 2,7), который в христианстве чаще всего называется просто «духом»,
- душевную энергию нешамы (евр. roach – дух), оживляющую плотскую, психофизическую природу живого существа,
- а также плоть, т.е. животную «душу» (евр. nefesh) (Быт.2,7), заключающуюся «в крови» живых существ и умирающую с их физическим угасанием [6].
Путь жизни, благословения, т.е. путь пророков четко указывается Христом в Его заповедях блаженств. Начинается этот путь с обещания блаженства «нищим духом» (Мф.5,3; Лк.6,20). Вопрос «плоти» здесь рассматривается с точки зрения аскезы, когда любой «хлеб насущный» признается не плодом собственного труда и стяжания, а даром Отца Небесного (Мф.6,11; Лк.11,3). Если человек хочет идти путем «жизни» пророков, он должен не стремиться иметь что-то абсолютно ценное на земле, кроме Бога.
Следующим (душевным) этапом провозглашается «плач» о несовершенстве своем и мира, «голод и жажда» правды (праведности) (Мф.5,4,6; Лк.6,21), выражающиеся в деятельном милосердии по отношению к нищим и нуждающимся (Мф.5,7). Только тогда, когда человек видит разницу между правдой и неправдой, он может судить, насколько «мир» погружен во тьму. И, следовательно, только тогда он может по-настоящему желать правды.
Изгнание свидетельства за правду называется высшим (духовным) этапом «пути пророков», которые свидетельствуют о правде, несмотря на то, что это оборачивается для них непониманием, враждебностью со стороны общества, требующего, чтобы дерзкий, с его точки зрения, свидетель замолчал (Мф.5,10-11; Лк.6,22). Но тот просто не может этого сделать, поскольку источником его действий являются уже не его собственные суждения, а Божественное вдохновение (Иер.20,7; Мф.10,16-20; 1 Кор.9,16; 2 Петр.1,21), и он свидетельствует о том, что реально «слышал, что видел своими очами, что рассматривал и что осязали руки» его (1 Ин.1,1). Ведь «чистота сердца» праведника позволяет ему видеть Живого Бога (Иов 42,5; Мф.5,8), делает его «сыном Божьим» (Мф.5,9; Гал.3,26; 4,6; Рим.8,14) и побуждает нести волю Божью в мир (Мф.6,10; 7,21; 12,50; Лк.11,2; Ин.4,34; 5,30; 6,38).
Что же представляет собой в противоположность путь лжепророков?
Вопрос «плоти» здесь рассматривается через призму предупреждения Христа: «Горе богатым» (Лк.6,24), т.е. тем, кто не сознает свою духовную нищету. Таким людям Бог не нужен, а значит, им закрыт путь к Царствию Небесному. Они считают «хлеб насущный» не даром Отца Небесного, а плодом собственного успешного предпринимательства, т.е. служения «мамоне» [7]. Согласно библейскому богословию, с древних времен благоприятным местом для подобного рода деятельности был «город» – искусственная цивилизация, «оградившая» себя от окружающего природного мира и от других людей. Богоборческий характер городской культуры подчеркивается тем, что согласно библейскому повествованию строительство первого города потребовалось вовсе не благочестивым потомкам Сифа, а первому братоубийце Каину (Быт.4,17). Именно городские поселения: Вавилон, Содом, Гоморра явились значимыми символами развращения послепотопного человечества. Характерно, что прибытие праведника Авраама в урбанизированный Египет оценивается библейским автором как своеобразное «схождение» патриарха (Быт.12,10), а возвращение его в пастушескую Палестину – как некое «восхождение» (Быт.13,1), и в какой-то степени духовное возрождение праведника [8].
На душевном этапе «путь лжепророков» отличается «пресыщенностью», «надменностью» тех, кто всегда считает себя правыми. Это носители вполне заслуженной в глазах общества «гордости житейской» (Ис.5,20-21; Прит.16,5; Лк.6,25; 1 Ин.2,16), «умные на зло, но добра делать не умеющие» (Иер.4,22), легкомысленно осмеивающие обличения «нищих духом», «плачущих и жаждущих правды», воспринимаемые ими с сарказмом (Лк.6,22,25) как бредни неудачников. Они закрывают глаза на несовершенство свое и мира, и не желают праведности, отличающейся от жизни «как у всех».
Наконец, духовный уровень «пути лжепророков» оценивается как развращенность, «злонравие», или неразумие (Мф.15,17-19, Мк.7,20-23) [9]. «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо» (Лк.6,26), - говорит Христос, - т.к. это признак неблагополучия нравственного состояния в мире, который вообще-то «лежит во зле» (1Ин.5,19). Ведь если пророк, знающий волю Божью, свидетельствует о правде, когда люди от нее отходят, то «лжепророк» этого как раз не делает (Иер.10,21; 23,1-2,11,14-32; Иез.33,1-7). Если «все говорят» о человеке «хорошо», значит, от него не происходит обличения мира. Здесь становится очевидным, что в речи Христа о «лжепророках» имеются в виду, прежде всего, те, кто сидит «на седалище Моисеевом» (Мф.23,2). Их задача – учить народ Божьему закону, а они стали такими же, как и все общество – потому и суд их стал «человеческим», а не «праведным» судом Божьим (Ин.7,24).
«Ибо… так поступали с пророками» или, наоборот, с «лжепророками отцы их» (Лк.6,23,26).
Как конкретно реализуются «путь жизни» и «путь смерти»?
«Путь жизни» начинается со следования традиции: с целомудрия, с милостыни оказавшимся в бедственном положении братьям по вере. Здесь прослеживается четкое отличие «ближних», т.е. людей любых национальностей, но исполняющих закон Божий, от так называемой либеральной «любви ко всем». Вот как раз любви к развратителям, убийцам, клеветникам и прочим непотребным индивидам библейское богословие нигде не фиксирует. В Ветхом Завете такие люди побивались камнями (Втор.22,20-27; Иез.23,1-49), Христос давал грешникам заповедь: «Не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ин.5,14; 8,11). А в апостольское время известен факт таинственной смерти перед лицом Божьим целой христианской семьи (Анании и Сапфиры), дерзнувшей обмануть апостолов (Деян.5,1-11).
«Путь смерти», на который толкает человека «смертный грех» – это грех против Духа Святого (Мф.12,31-32; Мк.3,29; Ик.1,15; 1Ин.5,16). Индивид, который идет этим путем, уже является чуждым для Бога, поскольку приобщается «запретному» опыту иной духовности (от евр. חרם херем – «заклятие») [10].
Если человек или общество идет «путем жизни», проявляющимся в следовании традиции жертвенности, милосердия к ближним и примирения их друг с другом, в нетерпении к нарушению любой заповеди Божией, в ревности к распространению Царства Божья (т.е. воли Божьей) на земле в Духе Святом, то Бог благословляет его во всех предприятиях:
1. благоуспешностью в ремеслах, земледелии, плодородии людей и скота (Втор.28,1-6,8,11),
2. победами над язычниками (как правило, духовными, а в случае войны – и физическими) (Втор.28,7),
3. культурным и экономическим главенством над другими (языческими) народами (Втор.28,9-10,12-14).
Каковы плоды «пути лжепророков»?
1. Когда во главе становится экономика вместе с лозунгами: «бери от жизни все», «некогда молиться – нужно работать»; «на нищих не напасешься», - результатом становится «неудача в городских промыслах» и земледелии (Втор.28,15-16). Казалось бы, должно быть наоборот – следует ожидать усиления экономики, но в реальности пожинаются: лишение плодородия и чадородия людей (демографический кризис) и скота (Втор.28,17-19,38-42), неизлечимые болезни и необычайные бедствия: пожары, наводнения, военные поражения, устрашающие небесные явления и неурожаи (Втор.28,20-27,35,58-61). Отсутствие связи с Богом внешне выражается в таком критерии, как неблагополучие «среднего человека» (3 Цар.4,25,29; Ам.4,1; Зах.7,10; Мал.3,5; Лк.20,46-47). Впрочем, богатые будут процветать за счет остального беднеющего населения (Ам.5,11-12; 6,4-6; 8,4-6; Ис.1,21-23; 10,1-2).
2. Нежелание внимать указанным явлениям приводит общество к самодовольству, стремлению к комфорту, «смеху» над обличениями пророков (Ам.5,10; Иер.2,7-8; Лк.6,25). Недаром, по мысли ап. Иакова, «дружба с миром» неизменно выражается во «вражде против Бога» (Ик.4,4). В результате гнева Ягве происходит духовное ослепление общества, когда Бог уже перестает отвечать самодовольному Израилю, что выражается в отсутствии у последнего пророков и истинных пророческих откровений (Втор.28.28-29; Ам.8,11; Плач Иер. 2,9,14) [11]. Пришельцы господствуют над Израилем, отнимают его собственность, имущество, жену и детей (Втор.28,30-33,43-44). Вроде бы основной заботой общества поставлена экономика, а уровень благосостояния народа при этом неуклонно падает. Дело в том, что когда праведник по заповеди оставлял часть своей земли нескошенной для пропитания бедных, то и Ягве благословлял его урожай ради той десятины, что он отдавал на нищих (Лев.19,9-10; 25,19; 26,3-10). Соответственно, если десятина не жертвовалась нуждающимся, то незачем было давать и урожай Израилю (Ам.4,5-12).
3. Конечный этап – «Суд» над Израилем, ставшим «духовно Содомом и Египтом» (см. Откр.11,8) [12], т.е. лишение народа политической самостоятельности, изгнание его из земли обетованной и рассеяние по всему миру (Втор.28,36-37,62-68). Предыдущие этапы могут быть более или менее продолжительными, но результат будет один и тот же – жестокие бедствия Израиля вплоть до опустошения городов, бесславной смерти «старца и юноши» (Втор.28,45-52), «царя и священника» (Плач Иер. 2,6), и поедания голодающими родителями своих детей (Втор.28,53-57). Это мы видим во время первого разрушения Иерусалима вавилонянами, оно же повторяется при втором разрушении Иерусалима римлянами после пророчества Иисуса Христа об оставлении Богом непослушного дома Израилева (Мф.23,38; Лк.13,35).
Каковы перспективы современного общества согласно рассмотренным критериям «закона благословения и проклятия»? Сегодня в общероссийском и мировом масштабе:
- Разрушены промышленность и земледелие.
- Нарушено плодородие, как людей, так и скота.
- Присутствуют необычайные бедствия: пожары, наводнения, небесные явления (кометы, метеориты), неизлечимые болезни, войны и т.д.
- Господствует городская культура (значит, отсутствует традиция), плоды которой – либерализм, стяжательство, культ мамоны (коррупция).
- Пришельцы господствуют над Новым Израилем – христианским народом, навязывая ему свои вкусы в политике, экономике, образовании и социальном развитии. Это может быть тоталитаризм, а может быть демонстративная многопартийность. Это может быть гонка вооружений – или идея разоружения армии; ЕГЭ, массовое чипирование, ювенальная юстиция, гомосексуализм, оккультные идеи нейронета и экуменизм – т.е. все то, что простой народ не понимает, но что ему явно навязывается. Все это означает, что на самом деле Новый Израиль находится в подчинении у некоей иной власти.
- И при всем том наблюдается нежелание общества верующих внимать обличениям, их заинтересованность в комфорте и мнении светского общества даже со стороны духовных учителей, «седящих на седалище Моисеевом» (Мф.23,2).
- Как результат: нет пророков (старцев), т.е. Бог уже не отвечает самодовольному Израилю, и тот довольствуется собственными, разнообразными мнениями (а может быть, заблуждениями) богословов (Иер.23,11-32).
Над христианским обществом в период всеобщего отступления маячит только одна перспектива: суд, жестокие бедствия и судьба пострадавших некогда под развалинами храмовой Силоамской башни, как об этом в свое время сказал Христос: «Если не покаетесь, все так же погибнете» (Лк.13,1-5).
При этом все-таки существует два варианта возможной реакции христианского общества на происходящие события:
1. Согласно первому, общепринятому, «пусть все идет своим чередом», поскольку это изначально предрешено пришествием антихриста, и невозможно изменить предначертанного. Христиане искренне верят, что будут противостоять антихристу, не учитывая при этом свидетельства о данном периоде христианской истории от Самого Иисуса Христа. Обращаясь к Сардикийской Церкви, Тот отмечает: «Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (Откр.3,1). Кто же будет противостоять «человеку греха, сыну погибели» (2 Сол.2,3), если найдется лишь «несколько человек, которые не осквернили одежд своих» (Откр.3,4)?
К Лаодикийской Церкви Спаситель обращается еще более категорично: «Ты несчастен, и жалок, и нищ» «огнем очищенным… золотом» веры, «слеп» видением Бога, т.к. лишь «чистые сердцем» могут Его увидеть (Мф.5,8), «и наг» без «белой одежды» благодати Св. Духа (Откр.3,17-18). Однако церковное общество и не будет стремиться в этот период к какому-то изменению ситуации: «Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих», - констатирует Христос (Откр.3,16).
Какие советы народу Божьему перед лицом неотвратимого суда дают библейские тексты?
Пророку Иеремии Ягве запрещает жениться и иметь детей, поскольку вавилонское пленение будет сопровождаться смертью многих от меча, а также великими скорбями тех, кто вынужден будет отправиться на чужбину (Иер.6,1-13).
Ввиду предстоящих гонений ап. Павел также советует современникам не обременять себя семейной жизнью (1 Кор.7,25-34).
Подобным образом и Христос, следуя на крестное страдание, пророчествует сочувствовавшему Ему народу: «Дщери Иерусалимские! Не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших, ибо приходят дни, в которые скажут: блаженны неплодные, и утробы неродившие, и сосцы непитавшие! тогда начнут говорить горам: падите на нас! и холмам: покройте нас! Ибо если с зеленеющим деревом это делают, то с сухим что будет?» (Лк.23,28-31).
Чуть ранее в беседе с учениками Спаситель призывал их последовать Лоту в его бегстве из Содома «в горы», вплоть до невозвращения «взять одежду свою» (Мк.13,14-18). И это бегство из города в пустыню, в горы, на землю действительно воспринималось первыми христианами как указание на опасность пребывания в мире, который «лежит во зле» (1Ин.5,19).
Опасность грозит, в первую очередь, находящимся в городах. Ведь и ветхозаветные пророки, и Христос предупреждали: спасутся только некоторые из «бедных земли» – «остаток», «нищие духом», «кроткие», которые «наследуют землю» (Ис.10.20-22; Иез.6,8; Мф.5,5; Рим.9,27; 11,5). И при первом, и при втором разрушении Иерусалима вавилонянами и римлянами в рассеяние отправлялась знать: олигархи, князья, духовенство. При этом на земле оставлялись бедные, нищие земледельцы-крестьяне, которые не представляли для захватчиков никакого интереса. И вот они-то как раз депортированы не были (Иер.39,10; 52,16).
2. Второй вариант связан не просто с ожиданием Суда, которым окончательно будут обличены нравственно-экономическая и религиозная жизнь общества – он представляет собой путь исправления «тайны беззакония» (2 Сол.2,7), т.е. того обстоятельства, что никто не выполняет Божьего закона.
Этот вариант предлагает иудейскому обществу Сам Христос-Мессия в назаретской синагоге, когда еще не было высказано Им окончательного суждения об Израиле, и не было сказано: «Вот, оставляется дом ваш пуст…» (Мф.23,38; Лк.13,35). Порядок исправления «путей» следующий:
1. Покаяние, т.к. «приблизилось Царствие Божие» (Мф.3,2; 4,17; Мк.1,15).
2. Нищета священного периода субботнего и юбилейного годов («лета Господня благоприятного»), т.к. «исполнилось писание сие, слышанное вами» у пророка Исаии: «Дух Господень… помазал Меня» (Лк.4,18-21; Ис.61,1):
- «благовествовать нищим», получающим по закону назад свои отеческие земельные наделы (Лев.25,23-28);
- «исцелять сокрушенных сердцем», получающих теперь надежду на просвет в жизни (Лев.25,2-7);
- «проповедовать пленным освобождение» от долгового рабства (Лев.25,35-43) и «отпустить измученных на свободу», поскольку пришло радостное время прощения долгов (Неем.10,31);
- «слепым прозрение» в вере, заключающееся в возможности выполнить, наконец, Божественные заповеди, сотворив «плоды, достойные покаяния» (Лк.3,8).
3. Как результат – возрождение традиций праведности в обществе «детей Авраама» (Лк.19,9; Ин.8,39-40) – «отца верующих» (Гал.3,7-9; Рим.4,16).
Кстати, слова Христа о юбилейном годе имеют в виду, в том числе, и пророческие речения пророка Исаии, сказанные им иудейскому царю Езекии перед лицом опасности, вызванной блокадой Иерусалима многочисленным вражеским ассирийским войском. Пророчество звучало следующим образом: «И вот, тебе, Езекия, знамение: ешьте в этот год выросшее от упавшего зерна, и на другой год – самородное; а на третий год сейте и жните, и садите виноградные сады, и ешьте плоды их. И уцелевший в доме Иудином остаток пустит опять корень внизу и принесет плод вверху, ибо из Иерусалима произойдет остаток, и спасенное – от горы Сиона. Ревность Господа Саваофа соделает это» (Ис.37,29-32).
Речь идет о тех же субботнем (49-м) и юбилейном (50-м) годах, идущих один за другим. Фактически это призыв к народу оставить в стороне соображения экономического благополучия, задуматься о своей душе, о помощи ближним – и отдать два года жизни исполнению Божественной правды. Зато на третий год угрозы от ассирийцев уже не будет, раз Израиль сможет сам «сеять и жать» (Ис.37,29). Иными словами – Бог вступит в свои права: «И случилось в ту (же – Н.Л.) ночь (!!!): пошел Ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч. И встали поутру, и вот все тела мертвые» (Ис.37,35).
Основной вывод из данной пророческой речи: чтобы войти в завет с Богом, нужно сначала вступить в завет самим, т.е. начать исполнять заповеди. Без исполнения заповедей этот второй вариант пути исправления «тайны беззакония» не будет действенен.
Как пример – реакция слышавших проповедь Христа в назаретской синагоге, когда у молящихся возникло вовсе не желание последовать Его словам, а яростный импульс избавиться от Обличителя, свергнув Его с «вершины горы, на которой город их был построен» (Лк.4,30). В призыве нелицемерно, незамедлительно приступить к исполнению субботнего и юбилейного годов верующие увидели опасную ересь предпочтения простого, «буквального» исполнения заповедей освященным веками представлениям об особой богоугодности ритуального строя Израиля перед лицом других народов (Лк.4,25-27), религиозный фанатизм, граничащий с самообольщением Проповедника (Лк.4,22-24; Ин.7,12).
И вот ряд таких отрицательных выборов-реакций со стороны израильского общества обусловил конечный суд Бога над нераскаянным Израилем во второй половине I в. н.э., когда Иерусалим окажется «пуст» (Мф.23,37-38; Лк.13,35) и «будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников» (Лк.21,20-24).
Покаяние же и возрождение традиций в любом случае предполагаются сопровождающимися:
- злословием от иудеев (Откр.2,9б) (а современная культура, очевидно, связана с иудейской культурой);
- скорбями (Откр.2,9а);
- поспешным уходом из городов (в том числе и из городских «монастырей») в горы, пустыни, вплоть до заповеди «не сходить в дом и не входить взять что-нибудь из дома своего; и… не обращаться назад взять одежду свою» (Мк.13,14-18).
При этом в принципе возможным остается медленное возрождение церковное, а может быть, даже и национальное, как во время монголо-татарского ига при преп. Сергии Радонежском, объединившем Русь «обогащением золотом» веры, «стяжанием белой одежды» беспорочия, и как следствие, чистотой сердца – «исцелением слепоты» невидения Бога.
Итак, для современного общества существует, согласно библейской традиции, две перспективы:
- двигаться «как есть» в рамках городской культуры со всеми благами и соблазнами цивилизации, и ожидать антихриста со «славными гонениями» на верующих.
- либо идти путем покаяния и возрождения традиции, посильного сопротивления злу, испытывая злословие от людей «мира сего» (Мф.5,11; Лк.6,22; 12,30; 1 Ин.2,16). Посильного, поскольку сопротивление злу без стяжания Духа Святого приведет к тому, что сопротивление будет осуществляться его же средствами, т.е. «лицемерно» (Мф.10,17-20; 23,15). И те, кто так делает, перестают быть верующими.
Но есть одна проблема: в случае кризиса, который многие в страхе и предвкушении ожидают, не осквернят «одежд своих» всего «несколько человек» (Откр.3,4). Так что массового мученичества и исповедничества ожидать все-таки не приходится: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк.18,8).
В обеих перспективах выигрывают только «нищие», уходящие от городской развращенной культуры к традиционной жизни на земле. В исторической перспективе они не удаляются в «рассеяние», оставаясь жить в Израиле, даже если он будет разорен; в перспективе же конца земной истории они исповедуют Христа своей жизнью и наследуют новое небо и новую землю, «на которых обитает правда» (2Петр.3,13).
И, наконец, «времена и сроки» конца мира, как говорил Христос апостолам, никому не известны, кроме Отца Небесного (Мк.13,32; Деян.1,7).
Пришествие антихриста связано не с объективной необходимостью его пришествия, а с «тайной беззакония» (2Сол.2,7), т.е. с забвением людьми исполнения закона Божия.
Получается, что во время антихриста противиться ему, кроме тех «нескольких человек» (Откр.3,4), никто не только не будет, но и не захотят (2Сол.2,11-12).
Мы не знаем, в наше ли время произойдут апокалипсические события, связанные с антихристом как личностью, хотя «дух антихристов» (гуманизм) уже точно в мире (1 Ин.2,18,22; 4,3; 2 Ин.1,7). Но давайте вспомним, что говорил Христос: «Горе миру от соблазнов…, но горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф.18,7). Соблазн-то придет, но не через нас ли? Стоит ли, впадая в нерадение из-за подобной неизвестности, входить в историю последним звеном «тайны беззакония»? «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф.26,41). «Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святой да освящается еще. Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его. Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр.22,11-13).
автор: Лагутов Николай Викторович, доктор теологических наук, гранд доктор философии (доктор психологических наук),проф. НГИСУ-АГиОН
Запись на онлайн курсы или индивидуальное психологическое консультирование осуществляется в свободной форме на эл. почте ngisu.rf@yandex.ru
[1] Мень Александр, протоиерей. Теократия. // Библиологический словарь. Том третий. Р – Я. М. 2002, с.224.
[2] Мень Александр, протоиерей. Монархии идея в Библии. // Библиологический словарь. Том второй. К – П. М. 2002, с.225-227.
[3] См.: Мень Александр, протоиерей. Теократия.
[4] от др.-греч. Χριστός, являющегося переводом с др-евр. משׁיח Машиах – Помазанник.
[5] Ринекер Фритц, Майер Герхард. III. Священство в НЗ. // Библейская энциклопедия Брокгауза. Christliche Verlagsbuchhandlung Paderborn. «Християтска зоря». 1999, с.870; Афанасьев Николай, прот. Церковь Духа Святого. Рига.1994, с.9-17.
[6] См.: Лагутов Н.В. Введение в библейскую психологию. Курс лекций. Сергиев Посад. Изд-во. АГиОН, НГИСУ. 2015, с.21-27; Щедровицкий Д.В. Нефеш-терапия: библейская система исцеления. М. 2010, с.19-22; Мень Александр, протоиерей. Антропология библейская. // Библиологический словарь. Том первый. А – И. М. 2002, с.74-75.
[7] сирийскому божеству богатства
[8] Щедровицкий Дмитрий Владимирович. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево: Т. 1. Книга Бытия. Изд. 6-е; Т. 2. Книга Исход. Изд. 5-е; Т. 3. Книги Левит, Чисел и Второзакония. Изд. 5-е. — М.: Оклик, 2010, с.130.
[9] См.: Лагутов Н.В. Введение в библейскую психологию, с.26.
[10] Там же, с.3-5; Щедровицкий Дмитрий Владимирович. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево, с.82-87; См.: Ринекер Фритц, Майер Герхард. Заклятие (евр. херем). // Библейская энциклопедия Брокгауза, с.335.
[11] Щедровицкий Дмитрий Владимирович. Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево, с.966.
[12] Глубоковский Н.Н. Благовестие христианской славы в Апокалипсисе. СПб. 2002, с.157.