Ключевой особенностью славянской мифологии и фольклора является их поздний характер. Принадлежа к тому же единому индоевропейскому языковому и культурному древу, что и германцы, греки, римляне, армяне, индусы, итд, славяне значительно позднее входят в активную фазу этногенеза и влияния средиземноморской культуры. Германцы, согласно Тациту и самому Цезарю, уже в I веке нашей эры были достаточно активны, сильны и взаимодействовали с Античностью. Славяне же хоть и возникают примерно в тоже время, но под влиянием кочевников гуннов, сарматов, а также готов, авар и других, долгое время жили в лесах балто-славянского севера и Поднепровья. И только в 5-6 веках нашей эры, на 400-500 лет после германцев, выходят на историческую арену.
(Хотя надо признать, акматические (наиболее активные!) фазы этногенеза славян и германцев отстоят не столь и далеко по времени. Готы, вандалы, выдвигаются на захват Рима и его провинций только в 4-5 веках, франки и бургунды в 5-6 веке в Галлию, а лангобарды и вестготы в Италию в Рим в 6-7. Славяне хотя и появляются впервые активно в 6 веке тоже, но чаще всего в союзе с аварами, франками, итд.. Самостоятельной же силой славяне, стали только в 7-9 веках, когда были созданы, последовательно, государство у болгар, великих моравов, и русов. Но и это не такое большое отставание по времени, чтобы чего-то не успеть! Почему же тогда славянской мифологии, мы говорим и слышим, знаем меньше и слабее, чем о германский, например?!).
Может быть дело в том, что Крещение, миссионерская деятельность христиан у германцев началась раньше уже с 4 века (Библия Ульфилы у готов!), у англов и франков в 6 веке, у болгар в 7-8, а русов в только в 9-10 веке. Но казалось бы более ранняя христианизация Европы должна помешать развитию европейской мифологии больше, чем у нас!? Но происходит обратное. Неужели все дело только в том, что стартовав чуть раньше, они нас обогнали навсегда?!
На мой взгляд, проблема тут в языке. Несмотря на то, что крестились они раньше нас, но христианство они воспринимали на чужеродной себе латыни. Вульгарной (простонародной) или нет, но латыни. Тогда как у славян кирилло-мефодиевский перевод сыграл роковую роль, как утверждал Густав Шпет, или тот же Чаадаев. Почему? Что же тут плохого?! Ведь мы таким путем мы только быстрее способствовали усвоению Библии и письменности на родном языке, чем европейцы?! Которые сделали свои переводы Библии на национальные языки только в эпоху Возрождения, на 500 лет позже нас. Но тут-то вся и собака порылась. В том, что отсутствие национальных Библий и письменностей и позволило вызреть и состояться германским мифологиям и устным эпосам гораздо полнее, чем славянским. И скандинавским сагам, и германским героическим эпосам - "Песнь о Роланде", "Песнь о Нибелунгах", "Эдда", итд., и франко-английскому циклу Артурианы и Камелота. А в эпоху Возрождения дать новый более полный скачок национальных литератур, религиозного сознания и мифологизма.
У славян же христианизация на своём (или очень близком!) старославянском языке, сделала как бы ненужной создание светской литературы, выражение в ней мифологического славянского сознания, воинского и духовного мировоззрения. Высшая Божественная мифология стала тогда выражаться языком христианским, образами и понятиями заимствованными у греко-евреев, а славянским понятиям и образам осталась лишь низшая, народная демонология и магия, сельскохозяйственный культ. Которые к тому же все сильнее и сильнее пыталось искоренить и выкорчевать господствующее и все время укрепляющееся государственно-церковное христианство. Это одна из главных причин, что высшей славянской мифологии, славянского пантеона мы не знаем так, как знаем греческий или германский. А попытка Владимира Крестителя, создать славянский пантеон, перед Крещением Руси, провалилась. Збручский идол пал в Днепр, под влиянием объективных обстоятельств. Потому что без письменной традиции, которая была уже готова на старо-славянском языке, собрать и развивать единое сознание в разнородных русских землях и провинциях представлялось проблематичным. Ведь и греческая традиция мифа таже была вполне письменной!
Другой вопрос, как говорит тот же Шпет, что может быть тогда лучше бы креститься и писать по-гречески, как европейцы на латыни, обогащая свой язык и ментальность более сложной системой терминов, образов и понятий, чем чисто славянская мифопоэтическая наивная картина мира?! Но влияние греческого на славянский синтаксис, морфологию, и семантику итак было немалым. И после Крещения несколько раз греческие и болгарские ноу-хау книжно-письменные переходили на Русь в 10-15 веке! Вопрос тут в другом. Просто взглядов на славянский перевод может быть два: положительный и отрицательный.
Положительный содержит 2 точки зрения на славянский перевод и христианизацию: на базе старослава и ЦСЯ выработался постепенно свой самостоятельный древнерусской язык и мировоззрение (версия Обнорского и В. В. Колесова!). Это точка зрения исходит из оппозиции этих двух языков, и двоеверия язычества и христианства на Руси (версия Бориса Грекова и Бориса Успенского!). И вторая точка зрения состоит в том, что происходил постепенный синтез церковно-письменного языка и культуры и народно-разговорного, христианства и язычества (версия Бориса Рыбакова, и, пожалуй, и Д. С. Лихачева тоже!).
Отрицательная же оценка говорит, что наш язык больше получил от древнеболгарского, чем от греческого (Густав Шпет), а христианство у нас вышло народно-славянское, языческое (Ломоносов, Топоров, Иванов!). Далёкое и от греческого православия и от латинского католицизма!
Как видно, оценки славянского перевода и русского христианства со славянской мифологией сильно разнятся. Где же правда?
Вот тут я чуть подробнее писал о характере создания славянской Библии и, письменности:
На самом деле, славянская и русская культура и мифология нуждаются еще в глубоком прочтении и интерпретации. Такой, как сделал Евгений Трубецкой по поводу русской иконы - "Умозрение в красках". Действительно, как человек отдавший изучению её немало лет и учившийся у тех, кто отдал немало жизней, я могу сказать, что там вопросов больше, чем ответов, на каждом шагу).
Но если не господство ни церковнославянского языка и культуры, ни народно-славянского (а потом древнерусского!) не является общепринятой точкой зрения, то как минимум синтез, содружество, их в той или иной форме был однозначен! Это признают все, кроме радикальных каких-то западников, привыкших все мерить по парижскому меридиану, а свою культуру знающих на 2 с плюсом).
Так вот, если славянская мифология высшая (о сотворении мира, о Богах и героях!) была отчасти замена и вытеснена христианской религией, но происходил их синтез и гибридизация, то не стало ли отчасти и русское христианство нашей мифологией?! Мы привыкли воспринимать русский фольклор, например, духовные стихи, жития, Повести "Петре и Февронье" и др., и летописи, как чуть неправильное христианство не привыкли видеть в них чуть неправильного язычества, мифа. Да, мы признаем, что "Слово о полку Игореве" или "ПВЛ" синтез, мол, язычества и христианства, мифа и религии, но в упор не видим, что и само наше народное христианство, само наше православие русское (культурно выраженное, не Библия и Церковь!) не тоже, что греческое и латинское! Оно в значительной степени есть наша высшая мифология о Богах и героях, а не официальное православие! И христианство русской литературы, и иконопись, и славянофильство наше и софиология - это специфические русские христианства, а не греческие. В них очень много русской (славянской!) мифологии, вторично вошедший в наш обиход с писателями и мыслителями, а не только с самим народом! Тут ещё есть над чем подумать). Только у нас, например, мимоходом возможен "В белом венчике из роз, впереди Иисус Христос" , перед 12 лютыми красноармейцами". А толстовство, что это как не язычество чистой воды!? Гоголь - весь язычник!). А наши двойные праздники - славянские и христианские, отмечаемые в один день?! А наш культ святых и юродиевых? Наши волшебные сказки?! А наши суеверия и демононология?
При том, в нашей литературе и культуре у интеллигенции и духовенства происходило и философское осмысление славянско-христианского мифа, а не просто культурная игра в него, подражания грекам или там древним славянам итд..
Тем самым, если чуть изменить оптику и хронологию, то славянская и русская мифология могут открыться с неожиданной и новой стороны.
Если же говорить о чисто славяно-русской мифологии, понимаемой как чисто до и вне-христианской ментальности, то структура славянской мифологии состоит из различных божеств и духов (как и у всех индоевропейцев!) , которые управляют разными аспектами природы и человеческой жизни. Главным богом в славянской мифологии являлся Род, бог творческой силы и семьи (вероятно, аналог греческой Деметры и Диониса!). Он почитался предком всех богов и людей. Также в мифологии присутствуют боги и, отвечающие за солнце, леса, воду, землю и другие природные явления. Значительное место отдаётся у славян народной демонологии и магии лесных и водяных духов, зверей, как антихристианскому мировоззрению (лешие, водяные, русалки, домовые!).
Вот тут я немного об этом писал, о взаимодействии наших низших духов и христианства на примере литературного сказа у Лескова:
Кроме Рода также почитался Бог-воинов и Неба, Грома - Перкунас (литовский, или варяжский!). Богиня домашнего очага - Мокошь, Мокша, финно-угорского происхождения (аналог греческой Геры!). Вообще, даже в древнем своём состоянии в славянской высшей мифологии наблюдается синтез, не характерный для греков или римлян, даже германцев. Славянские Род, Даждьбог, Сварог, литовский или варяжский Перкунас-Перун, иранские Хорс, Симаргл, финно-угорская Мокошь, калькированная с Афродиты - Лада, итд, составляли разных ведущих персон у славян, в разных княжествах и регионах. И их всех и множество еще других пытался примирить Владимир в своём киевском пантеоне, но безуспешно. Хотя, судя по "Слову о полку Игореве" , совсем искоренить язычество не удалось христианству. Там налицо и метафора мирового дерева и троемирия (небо, земля, подземелье!), как у греков и у германцев, и культ рыцарственности, и рок, довлеющий над героями, богатейший и сложнейший анимизм (одушевление!) всей природы! Да и множенственные языческо-славянские мифологизмы и в "Повести времянных лет", в истории Призвания варягов, и в Крещении Руси, идея Китежграда, концепция Москвы - Третьего Рима, и др.. Довольно значительный материал для осмысления славянского язычества и мифологии дают русские сказки (особенно Волшебные, в интерпретации Проппа и Афанасьева), былины, легенды, в том числе литературно переработанные!
Так что не все так однозначно, с отсутствием славянской высшей мифологии. Хотя её ослабленность, на фоне древних и современных германо-европейских традиций, и ведёт к разного рода возникновения эрзацей, в виде сект, разных Родноверий, Велесовых книг, ДНК-генеалогий, и прочих альтернативщиков, итд.. Это вечный комплекс, Эдипов комплекс Сыновьей культуры и мифологии к Отцовской). Его испытывали и древние греки по отношению к крито-микенской отцовской культуре, а то и к "Троянской" и египетской (почему Платон и сочинил красивый миф об Атлантиде, чтобы не, уступать в древности и родовитости разным там египтянам и вавилонянам:)), а римляне, по отношению к сами древним грекам. Евреи к египтянам. Арабы к евреям. Европейцы к античности, мы к античности и европейцам, итд..
Ну что ещё можно отметить в целом?! Несомненно, было и вторичное влияние греческой и европейской культуры на славянскую мифологию. Оно проявляется в принятии некоторых богов и мифов из греческой мифологии. Например, богиня любви Афродита была ассимилирована в славянскую мифологию как богиня Лада. Европейская культура также внесла свой вклад в развитие славянской мифологии через литературу и искусство. Многие герои европейского средневековой истории, литературы и искусства мифологизировались у нас! Взять хоть Мефистофеля, ставшего Воландом, или там героев Рабле и Данте, Сервантеса, ставших "Мёртвыми душами" и "Обломовыми".
В целом, славянская и русская мифология и фольклор являются богатым и интересным источником для изучения культуры и верований славянских народов. В особенности русского народа, как главного народа и традиции из всех славян! Они отражают мироощущение и менталитет этих народов, их связь с природой и религией, с развитием их языка, искусства и истории. Отражают наше традиционное языческо-христианское двоеверие и двоемирие! Хотя, вероятно, и уступают в развитии и разнообразии античной, индийской, или германский мифологии, как я вот тут уже писал:
Но несмотря на критику универсализма мифа прошлый раз, я бы даже сказал больше.
Что если и возможна хоть какая-нибудь культура и искусство, то несомненно и сколько-нибудь мифологическая! И главным мифом для европейских народов стал антично-христианский миф, как отмечал А. Ф. Лосев. Я бы добавил только одно, это ещё и славяно-христианский миф!).