Наверное все читали в детстве сказку Александра Сергеевича Пушкина “Сказка о царе Салтане”, или смотрели фильм 1966 года. Все помнят Царевну Лебедь и Тридцать три богатыря и помнят эти строки:
“В свете есть иное диво:
Море вздуется бурливо,
Закипит, подымет вой,
Хлынет на берег пустой,
Разольется в шумном беге,
И очутятся на бреге,
В чешуе, как жар горя,
Тридцать три богатыря,
Все красавцы удалые,
Великаны молодые,
Все равны, как на подбор,
С ними дядька Черномор”.
Наверно все воспринимали этот сюжет как сказку, но какие смыслы скрыты в этой сказке, что собой могут олицетворять в славянском мифологическом контексте Царевна Лебедь, тридцать три богатыря и дядька Черномор? Попробуем разобраться.
С кем же можно ассоциировать тридцати трёх богатырей, кто они такие? Трудно сказать наверняка, откуда пришёл этот сюжет, но есть одна интересная версия.
Подобный сюжет о богатырях, выходящих из морской пучины, может быть связан с сюжетом из скандинавских саг. На первый взгляд, какая может быть связь между Скандинавскими сагами и сказкой А.С.Пушкина? Чтобы в этом разобраться, нужно понять какие отношения существовали между собственно славянским населением и так называемыми варягами-викингами, которые совершали походы в славянские и балтийские земли. С собой скандинавы приносили и свою культуру, однако и быстро перенимали культуру славян. Так, можно привести такие слова из “Повести временных лет”:
“А славянский народ и русский един. От варягов ведь стали зваться Русью, а сначала были славяне, хотя и полянами звались, но речь была славянской”.
Как можно видеть, религия Руси (включая и те дружины, которые были призваны в славянские земли в 862г), сочетала в себе черты обеих культур, и славянской и скандинавской. Вот еще один пример, текст договора Вещего Олега с греками:
“Когда приходят русские, пусть берут содержание для послов, сколько хотят, а если придут купцы, пусть берут месячное на шесть месяцев: хлеб, рыбу и плоды…. Олега с мужами его водили присягать по закону русскому, и клялись Перуном, своим богом, и Волосом, богом скота, и утвердили мир. И сказал Олег: “Смешайте для руси паруса из паволок, а славянам шёлковые”.
Из текста видно, что славяне и русь различались по профессии, но не это нас интересует. Купцы клянутся богом богатства, а воины клянутся богом громовержцем. Имя Олег скандинавского происхождения и происходит от имени Хельги, что означает “священный”. Почему же Олег почитает славянского громовержца Перуна, а скажем не Одина? Почитание Олегом Перуна, а не скандинавских богов прекрасно объясняет фразу из “Повести временных лет”, что “славянский и русский народ единый”. И конечно, скандинавские мотивы из сюжетов саг могли проникать в славянскую мифологию и наоборот. И тут нам стоит обратиться к скандинавским сагам. В частности к “Кругу Земному” Снорри Стурлусона и сюжету об упсальском властелине Ингваре Высоком, сюжету, относимому к началу VIII века. Приведём текст из “Круга Земного”, “Сага о Инглингах”:
“Ингвар, сын Эйстейна конунга, стал тогда конунгом Шведской Державы. Он был очень воинствен и часто ходил в морские походы, ибо на Швецию тогда все время совершали набеги и датчане, и люди из Восточных Стран. Ингвар конунг заключил мир с датчанами и стал ходить в походы в Восточные Страны. Одним летом он собрал войско и отправился в Страну Эстов, и разорял ее в том месте, что называется У Камня. Тут нагрянули эсты с большим войском, и произошла битва. Войско эстов было так велико, что шведы не могли ему противостоять. Ингвар конунг пал, а дружина его бежала. Он погребен там в кургане у самого моря. Это в Адальсюсле. Шведы уплыли домой после этого поражения. Тьодольв говорит так:
И, говорят,
Ингвар конунг
Жертвой стал
Мужей Сюслы,
Эстов рать
Рядом с камнем
Разбила в бою
Ясноликого.
И океан
Мертвого князя
Песней Гюмира
Услаждает”.
Что это значит:
Заключив мир с данами, Ингвар предпринял несколько походов в восточные страны, по-видимому, на территорию современной Эстонии. Здесь местные жители напали на него, Ингвар был убит. Его похоронили под холмом на берегу Балтийского моря. Некоторые историки видят в походе Ингвара поход не только в земли эстов, но и области будущего Древнерусского государства.
И тут мы подходим к самому интересному. В 2008 и 2010гг в двух ста метрах от берега моря, на острове Саарема при выемки грунта для строительных работ обнаружен скандинавский корабль, построенный кликерным методом (метод строительства судна, при котором края досок накладываются друг на друга). После этого на острове Саарема начинает работать археологическая экспедиция. В 2010 году был найден второй подобный корабль. Оценочное время постройки данных кораблей относится примерно к середине VII началу VIII вв, наиболее вероятное место строительства территория нынешней Швеции. На найденных кораблях были обнаружены останки, (в разных источниках говорится по разному), на первом меньшем судне останки 7 человек, на втором, большем от 33 до по меньшей мере 36 человек. Большинство принадлежали мужчинам от 30 до 40 лет. Изотопный анализ зубов показал, что они были родом из центральной Швеции. В захоронении были найдены фрагменты более 40 мечей различных типов, остатки щитов, наконечников копий и десятков наконечников стрел. Большинство из них были намеренно деформированы. Более мелкие предметы включали один маленький топорик, ножи, точильные камни, костяной гребень с украшениями, ожерелье из медвежьих когтей и сотни игровых фигурок из китовой кости и оленьего рога с шестью игральными костями.
В захоронении были обнаружены останки двух ритуально принесенных в жертву собак, а также ястребов, которые использовались для соколиной охоты.
И тут мы можем вспомнить сказку “О царе Салтане” и 33 богатырях выходящих из морской пучины. Какой же смысл несёт в себе данный сюжет? Чтобы ответить на данный вопрос нужно понять, какое представление было у древних славян о стихии воды. Прежде всего, считалось, что стихия воды близка к потустороннему миру. Подобные представления существовали не только у славян, во многих мифологических системах “мир до бытия” представлялся в виде беспредельных тёмных вод. Ведь недаром в славянской мифологической системе присутствуют такие существа, как Водяной, который являлся персонификацией Нижнего мира. Или показательна история о том, как после крещения Руси, князь Владимир приказал поступить с идолами, в частности с идолом Перуна, данное событие описано в “Повести временных лет”. Ведь в последствие идол бросили в Днепр. Но интересно тут то, что исполняющие это поручение дружинники сопровождают идол Перуна до порогов. Дружина, это социальная и воинская элита, и это выглядит очень странно отправлять дружину сопровождать идол и отпихивать его от берега до днепровских порогов. Данный процесс, возможно, может отражать погребение с отданием последних воинских почестей. Ведь и в скандинавской традиции присутствовало погребения в ладье, который можно трактовать, как переход в другой мир, потусторонний мир с которым тесно связанна и стихия воды. Тридцать три богатыря представляют своего рода существ из другого, потустороннего мира, они выходят из водной стихии. И конечно сразу могут возникнуть ассоциации с найденными скандинавскими кораблями. Ведь на одном из больших корабле как раз были обнаружены останки воинов. Возможно, данные корабли принадлежат дружине легендарного конунга Ингвара? Ведь корабли найдены на территории Эстонии, куда собственно по описанию из “Саги об Инглингах” и отправился конунг Ингвар. Хоть и вероятно, число павших воинов на большем судне превышает 33 человека, это уже и не столь важно. Сам способ погребения и мифологический контекст может объединять сказку и реальные события. И возможно ли, что гибель и погребение дружины конунга Ингвара отразились в народной памяти и своего рода сплавились в подобный сюжет, который мы видим в сказке “ О царе Салтане”.
А кто же такая Царевна – Лебедь? Царевна – Лебедь, в сказке она является сестрой морских богатырей. Царевна – Лебедь сочетает в себе несколько образов. Черты Василисы Премудрой, а с другой стороны Софьи Премудрой. Связь Царевны – Лебедь с водной стихией прослеживается и в том, что в русских народных сказках Василиса Премудрая является дочерью морского царя. А каким символом являлся лебедь у славян? Лебедь являлся символом потустороннего мира. В этом же контексте предстают и скандинавские девы – воительницы валькирии, уносящие души павших воинов с поля битвы. Валькирии имеют лебединые крылья и могут принимать вид лебедей. Поэтому здесь чётко прослеживается взаимосвязь и мифологический контекст, связывающий скандинавскую и славянскую мифологии. А что же “Дядька Черномор”? В сказках А.С. Пушкина имеется два образа Черномора. Персонаж из поэмы “Руслан и Людмила”, являвшийся злым колдуном и собственно “Дядька Черномор” положительный персонаж из “Сказки о царе Салтане”. Кто же такой “Дядька Черномор”? То, что данный персонаж однозначно связан с водной стихией и так понятно. Может ли он быть идентичен Морскому царю, учитывая, что как мы видим “Царевна – Лебедь” имеет явные черты Василисы Премудрой, которая является дочерью морского царя. Так может и Царевна – Лебедь является дочерью “Положительного персонажа Дядьки Черномора”, следуя этой логике? Морской царь является персонажем русских народных сказок и былин, например в былинах о Садко. Былинный и сказочный морской царь отличается от Водяного. Хотя явно имеет связь с данным образом. Например, Водяной способен принимать образ лебедя. Но конечно былинный Морской царь, совершенно отличен от Водяного, ведь последний не живёт в богатом дворце.
Кто же еще может претендовать на роль “морского владыки” в славянской мифологической системе? И тут нужно вспомнить советского и российского археолога, исследователя славянской культуры и истории “Киевской Руси” Рыбакова Б.А., и его исследование “Язычество Древней Руси”, где он подробно описывает Ящера – владыку подводного и подземного мира. Но дело в том, что подобное имя данного бога не встречается в древнерусских летописях. И тем не менее христианские авторы писали:
“Реку называет богиней, и зверю, живущему в ней, приносит жертвы, называя его богом…”
Из данного текста видно, что здесь приносится жертва подводному богу, обитающему в реке. У разных народов существует миф о том, как герой спасает девушку, предназначенную в жертву морскому монстру. Например, миф о Персее и Андромеде. По мнению Б.А. Рыбакова у славян подобный обычай представлен в сказке “Сестрица Алёнушка и братец Иванушка”. В данной сказке героиня утоплена, а хороший конец сказки является знаком прекращения подобных традиций. Конечно, исследования Рыбакова иногда носят не совсем верный характер, но ряд славянских ритуалов середины лета и связанных с празднованием дня Ивана Купалы включает в себя утопление чучела девушки. По всей видимости, подводный владыка – змей действительно являлся славянским богом. Но точное имя его не известно. Интерес так же представляют фибулы, найденные на днепровских порогах и относящиеся к VI – VII вв, где изображены лебеди, соединяющие небеса с землёй, а в низу голову ящера – знак подземного мира или потустороннего мира, мира по представлениям древних, который так же ассоциировался с морской бездной и водной стихией. Но как же так, ведь в сказке А.С. Пушкина “Дядька Черномор” является положительным персонажем? Но можно сказать и то, что Ящер мог являться и сравнительно мирным божеством, он каждый вечер проглатывал солнце и каждое утро его выпускал. Данный мотив известен по находкам в русских кладах женских вещей XI - XIII вв. Встречаются длинные серебряные цепи сложного плетения (до 1 мерной сажени = 176,4 см), которые носились на шее и спускались ниже пояса, образуя самый нижний ряд украшений. Цепи замыкались двумя головками ящеров, застегнутыми небольшим кольцом. По месту нахождения ящеров в общем ансамбле костюма они вполне соответствовали представлениям о владыке нижнего мира. Ящеров здесь два, что заставляет вспомнить о чудском двуглавом ящере, который одной головой заглатывал вечернее заходящее под землю солнце, а головой, расположенной на противоположном конце туловища, изрыгал утреннее солнце восхода.
В поэме “Руслан и Людмила мы видим другого “Черномора” - колдуна, который похищает Людмилу. По сути, здесь можно провести некую параллель между принесением девушки в жертву “морскому царю” и похищением Людмилы, злым волшебником Черномором. Ну а “Дядька Черномор, может являться положительной стороной “морского царя”, и возможно данный образ и сюжет славянской мифологии мог слиться с сюжетом и героем “Саги об Инглингах” Ингваром Высоким.
Мотив белки, грызущей золотые орешки с изумрудными ядрами не встречается в русском фольклоре. По всей видимости, данный образ мог быть заимствован из скандинавской мифологии. В Старшей Эдде встречается белка, по имени Рататоск, которая является посредником между “верхом” и “низом”. И исполняет роль посланца, бегая по Мировому Дереву между змеем Нидхёггом и ётуном Хрёсвельгом, который в обличии орла сидит на верхушки дерева.
Что касается острова Буяна, то данный остров отражает мифологические традиции многих народов. Ведь остров Буян в сказке находился на западе и именно на западе располагались согласно разным традициям острова блаженных. В древнегреческих мифах это Элизиум, “Острова Блаженных” в кельтской мифологии, из саги о “Плавании Брана, сына Фебала или в карело – финском эпосе “Калевала”, где первочеловек Вяйнямёйнен уплывает в медной лодке туда, где небо сходится с землёю. У арабов так же имеются представления о “стране счастья” расположенных на западе. Об этом говорится в работах некоторых арабских авторов IX и XII вв, ал-Баттани, ал-Бируни, ал-Идриси, упоминаются “Счастливые острова”, или “Вечные острова” и у других народов. Так же ряд исследователей отождествляет остров Буян с островом Руян или Рюген в Балтийском море.
Какие выводы можно сделать? Безусловно, в сказках А.С.Пушкина использовано множества мифологических сюжетов не только заимствованных из славянской мифологической традиции, но и мифологических систем других народов, включая и скандинавские традиции. От кого мог узнать многие мифологические сюжеты великий русский поэт А.С. Пушкин, возможно от своей няни Арины Радионовны, к которой поэт сохранил трогательное и любящее отношение и посвящал ей стихи и многократно упоминал в письмах.
Список используемой литературы:
1. “Сказка о Царе Салтане” А. С. Пушкин.
2. Язычество Древней Руси. Рыбаков Б. А.
3. Славянские мифы. От Велеса до птицы Сирин и Ивана Купалы. Баркова А. Л.
4. “Круг Земной”, “Сага о Инглингах”. Снорри Стурлусон.