Причиной оскорблений всегда является асат-санга. Почему? Для того, чтобы понимать, насколько важно избегать асат-санги, нам нужно хорошо понять ее суть. Иногда нам кажется, что суть сат-санги в том, чтобы просто собраться, попеть, обсудить мощную философскую концепцию, поесть прасада. И всё.
Но садху-санга означает, что каждый преданный должен почувствовать осознание того, что является слугой, и в связи с этим вдохновиться занять позицию безусловного слуги. Так мы вспоминаем, что должны обслуживать интересы Кришны, смиренно служить вайшнавам и проповедовать живым существам.
Это не просто философское понимание, а осознание на уровне эмоций души. Другими словами, садху-санга – это когда мы в центр ставим наставления чистых преданных и напоминаем друг другу о том, что должны смиренно служить в любой ситуации.
Соприкасаясь со вкусом служения, мы начинаем видеть и понимать, почему конфликтуем с другими. Причина всегда в нашей забывчивости о том, что мы являемся слугами, и обусловленности каким-то материальным положением. Так иногда мы превращаемся в контролеров – тех, кто следит, насколько в обществе преданных сохраняется чистота; этаких «ревизоров» от Господа.
Качественная сат-санга – это когда мы напоминаем друг другу, что являемся слугами, и занимаем позицию ученика, понимая, что нужно извлекать уроки из жизни, соглашаться с какой-то ситуацией. Внутри мы должны принимать то, что приходит к нам по милости Господа, и не должны ненавидеть тех, кто может доставлять нам какие-то неудобства. Бывают разные ситуации – иногда мы можем кого-то поставить на место, но внутри к нему не должно быть ненависти. Таким образом в садху-санге формируется наше истинное эго.
Но асат-санга означает: «Я получаю общение, в котором укрепляется мое ложное эго». Оно может быть раджасичным, тамасичным, саттвичным, но суть одна – мы забываем, что должны оставаться слугами. Материалисты нас вдохновляют на укрепление эго господина, который должен над кем-то возвыситься. Мы начинаем эмоционально переживать по этому поводу и совершать оскорбления. Даже по отношению к Богу – мы с ним соревнуемся, предъявляя Ему свое право на наслаждения: «Тварь я дрожащая или право имею?» Но наша задача – вдохновиться на то, чтобы не совершать оскорбления в этом воплощении.
В начале практики мы всем готовы служить, а потом в какой-то момент появляются условия: «Вот этому я точно не буду служить». Затем список расширяется, и со временем только некоторые оказываются достойными нашего уважения. Откуда это берется? Потому что мы уходим в телесную концепцию, а в этом виновата как раз-таки асат-санга.
В обществе чистых преданных мы начинаем постепенно вспоминать и осознавать: «Я – слуга Господа», а в общении с материалистами это ощущение покрывается телесными эмоциями, материальным ложным эго. Поэтому общение должно строиться вокруг наставлений чистых преданных. Чистые преданные не уходят от главной темы и не погружаются в частности, всегда подчеркивая нашу изначальную природу слуги. Садху-санга формирует истинное мнение: «Я – слуга, а Господь – единственный наслаждающийся. Цель моей жизни – развить чистую безусловную преданность Ему. Препятствие на пути к этому – мое нежелание признавать, что я являюсь слугой».
Садху-санга постепенно рассеивает туман невежества внутри. Такой преданный, даже уступая и испытывая боль ложного эго, получает урок и испытывает счастье.
КАК ИЗБАВЛЯТЬСЯ ОТ ВАЙШНАВА-НИНДЫ
Из статьи Бхактивинода Тхакура:
«Садху-нинда, или критика вайшнавов – первая и самая могущественная из десяти нама-апарадх. “Нинда” означает ненависть, враждебность. Если кто-то совершает это оскорбление, он должен раскаиваться, думая: “О Господь, я столь греховен, что оскорбил садху. Я должен пасть к стопам тех садху, которых оскорбил, и удовлетворить их”. Таким образом, чтобы свести к нулю оскорбления садху, нужно с раскаянием в сердце предлагать ему поклоны и прославлять его. Если он не способен удовлетворить садху таким образом, то ему нужно служить садху до тех пор, пока не удовлетворит его».
Объяснение Е. С. Даявана Свами:
Мы оскорбили преданного и почувствовали, что потеряли вкус к практике, общению с преданными, чувствуем себя несчастными и никак не решаемся попросить прощения. Чаще всего мы боимся просить прощения, потому что нам непонятно, как человек себя поведет в ответ. Но все равно, даже если мы просим прощения, это может не сработать. Тогда мы должны служить этому вайшнаву, чтобы удовлетворить его. И не один раз, а до тех пор, пока он не будет нами доволен. Надо служить ему до тех пор, пока он не заулыбается и не обнимет нас.
Из статьи Бхактивинода Тхакура:
«Если оскорбление настолько серьезно, что гнев вайшнава не утихает, тогда необходимо раскаиваться, думая: “Позор мне. Оскорбление, которое я нанес вайшнаву, не смывается ничем. Теперь я, скорее всего, попаду в ад на миллионы лет”.
Тогда человек должен принять прибежище исключительно в нама-санкиртане. Божественной силой намы-санкиртаны и своим полным раскаянием оскорбитель наверняка будет освобожден от этого оскорбления».
Объяснение Е. С. Даявана Свами:
Здесь описывается могущество святого имени. Если по какой-то причине преданный не прощает, тогда святое имя поможет со всем разобраться. Потому что самое милостивое воплощение – это святое имя. Но мы должны серьезно и с верой принять в нем прибежище. Иначе пустота не покинет наше сердце.
У меня был такой опыт. Я оскорбил одного преданного, который мне помог по своей доброте, а потом в какой-то момент совершил ошибку, и произошло случайное падение. Его начали осуждать. Меня пригласили на собрание. Я пришел, не зная, что это за собрание, и меня спрашивают: «Ты как думаешь: правильно ли так поступать?» Я говорю: «Конечно, нет».
Показывают на него: «Он так поступил». Преданный сидел и все это видел. Он ни на кого не обиделся, только на меня – мы были с ним в хороших отношениях. Я пытался ему что-то объяснить, но он даже не слушал меня.
У меня была хорошая джапа по тем временам. Я сел с утра, и вроде нормально джапа пошла сначала, но потом я почувствовал, что Господь как бы отворачивается от меня. Нектар стал уходить, осталась только пустота в сердце. И так продолжалось несколько лет. Конечно, иногда были проблески, но не так, как раньше. А тот преданный не собирался меня прощать. Подойдешь, а он только палкой грозится ударить. Я везде читал, как избавиться от этого оскорбления. Прибежище было, но не было нектара в джапе. Отпустило меня только через какое-то время, когда я перестал осуждать в сердце преданных за их слабости.
Далее в статье Бхактивинода Тхакура говорится:
«Божественной силой намы-санкиртаны и своим полным раскаянием оскорбитель наверняка будет освобожден от этого оскорбления. Кто-то может подумать: “Так как в шастрах говорится об очистительной силе святого имени, зачем унижать себя и падать к стопам садху снова и снова? Я должен просто принять прибежище в нама-санкиртане – самого лучшего пути освобождения от оскорбления”. Однако такая мысль делает оскорбителя снова виновным в нама-апарадхе».
Объяснение Даявана Свами:
Это тоже очень важный момент. Можно подумать: «Легче к святому имени обратиться, зачем ходить к тому, кто не способен простить?» Но в этом случае оскорбление еще больше усугубляется.
Лучше попросить прощения, даже если будет сложный человек. Главное, что вы сделаете это честно. Какое-то время нужно пытаться удовлетворить преданного. Если вы долго это делаете, но понимаете, что продолжать бесполезно, тогда можно параллельно принимать прибежище в святом имени. В таком случае святое имя нам простит ваше оскорбление. Пройдет какое-то время, и в зависимости от того, насколько мы обидели преданного и насколько преданный возвышен, оскорбление будет нейтрализовано.
Бывает, кто-то ведет себя неправильно, погружает других в беспокойства, и тогда нужно сказать ему об этом. Как давать правильно обратную связь, чтобы не совершить оскорбление? Бхактивинод Тхакур пишет, что очень важно давать обратную связь только при одном условии: если мы хотим это сделать, чтобы послужить ему, а не наказать и уничтожить. Если его поведение беспокоит не только меня, а целое общество, тогда я хочу послужить и ему, и обществу. Для его блага и для блага общества мы должны быть движимы не ненавистью, а желанием послужить. Это начало любви.
Для того, чтобы это сделать, есть несколько техник.
Если мы хотим благожелательно дать обратную связь, нужно соблюсти два условия.
Во-первых, необходимо спросить себя, есть ли у меня право указывать преданному на его недостаток? Возможно, и у меня есть такой же недостаток, поэтому мой совет не возымеет силы. Если я сам такой же, и скажу преданному прекратить что-то делать, это не сработает. Так работают тонкие духовные законы. Только если я обладаю необходимыми качествами, то в этом случае могу подсказать.
Во-вторых, я должен убедиться в том, что этот человек готов принимать от меня наставления. Как можно в этом убедиться? Этот человек естественным образом периодически со мой советуется, принимает мой авторитет. Почему духовный учитель дает нам наставления? Потому что мы его принимаем, и потому что он выше нас – давно проработал эти ошибки.
Это годится, если мы индивидуально исправляем ошибки преданного. А что, если преданный беспокоит общество, и общество ждет от нас оценки? Тогда во благо общества мы должны обсудить эту проблему совместно, но правильным образом.
Например, мы собрались и хотим изменить что-то в общине. Это нужно делать с должным настроением – желанием послужить всем. Иногда мы думаем, что лидеры – негодяи, и надо сказать им об этом. Или лидеры думают: «Они не смиренны, не принимают авторитет Джи-би-си в нашем лице, и потому мы утверждаем новое правило!» Это тоже неправильно.
Нужно обратиться ко всем: «Как вы думаете? Давайте поступим справедливо. Поступим, например, так-то. Нам кажется, так эффективнее». И потом все высказываются. Когда во благо общества мы что-то делаем, то нужно желать всем блага, уважать других и считаться с их мнением. Иногда нужно обсуждать какие-то неправильные коллективные или индивидуальные ошибки для того, чтобы извлечь уроки для себя.
Бхактивинод Тхакур говорит о том, что лучше всего обсуждать неправильные вещи на примере личностей из прошлого, которые на данный момент отсутствуют. Если кто-то неправильно себя ведет, можно взять пример из шастр и всесторонне обсудить его, чтобы мы поняли, что так не надо делать. Человек может присутствовать или нет. Обсуждать нужно момент, косвенно похожий на его случай, и делать это аккуратно.
Это приемы, которые помогают избегать оскорблений, наш этикет. Нужно вооружаться ими и вести себя правильно.
Когда в нашем сознании возникает неудовлетворенность в отношениях с каким-то преданным или коллективом, из-за привычки, что наша неудовлетворенность проявляется спонтанно, мы ничего не делаем с ней. Мы критикуем и ничего не делаем. Но так неудовлетворенность не уйдет.
Мы должны правильным способом избавляться от нее. Если мы просто видим недостаток в преданном и ничего с этим не делаем, то недовольство будет выходить наружу тропинками невежества.
Необходимо прославлять преданных, но, чтобы прославление было настоящим и искренним, сначала нужно поискать в них хорошие качества. «Найди 10 хороших качеств, и получишь приз». А мы действительно приз получим – во время воспевания мантры.
Например, преданный является для нас олицетворенным недостатком, а мы находим в нем хорошие качества. Есть же они? Хорошо моет посуду, хорошо танцует, не пропускает программы, задает необычные вопросы. Всегда есть, что найти хорошего. Мы берем эти качества, записываем себе, а потом в обществе преданных прославляем его. И тогда в нашем сердце Кришна, бхакти-деви будут довольны и уберут неприязнь к нему. Так это работает. Это рабочие схемы. Нужно применять их в жизни и избавляться от апарадх.
Е. С. Даяван Свами