Почему мы не оскорбляем и никому не завидуем, но при повторении мантры Харе Кришна слезы экстаза не текут из наших глаз и волосы не встают дыбом?
Это означает, что мы полностью не очистились от оскорблений, которые совершали в прошлом. В «Бхагаватам» говорится, что сердце такого живого существа заковано в железо. Наши ачарьи объясняют, что в данном случае «железо» – это оскорбления или зависть.
Если в этом воплощении мы уже решили прекратить все оскорбления, но према все равно не проявляется, это означает, что еще остаются их последствия. Эти последствия мы должны пережить и полностью отработать, получить свои уроки. Только после этого према проявится полностью.
Очень важно в процессе «переваривания» этих оскорблений не совершать новые. Многие могут заподозрить, что помимо нынешних оскорблений есть и прошлые и, мы как минимум властны над тем, чтобы остановить грехи или оскорбления в этом воплощении.
Мы должны на это вдохновиться.
В третьей главе «Мадхурья-кадамбини» Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает анартха-нивритти – очищение сердца. В текстах с 19-го по 21-й подробно описывается природа оскорблений.
Текст 19.
«Если солнце святого имени восходит хотя бы раз, оно разрушает миллионы грехов подобно тому, как восходящее солнце разгоняет океан тьмы. Чандала-собакоед может достичь освобождения из оков материального рабства, если услышит Твое имя хотя бы раз.
Опираясь на эти свидетельства из шастр и случай с Аджамилой, можно сказать, что даже отблеск, нама-абхаса имени, разрушает все анартхи вместе с невежеством, и тогда возможно прямое достижение Господа.
Бесспорно, святое имя обладает таким могуществом, однако если оскорбитель вызывает недовольство святого имени, оно не проявляет себя в полную силу. Это указывает на существование анартх и грехов. Но ямадуты, посланники Ямараджа, лишены власти касаться таких оскорбителей, потому что шастры говорят – они не видят слуг Ямараджа с петлей в руках даже во сне».
Комментарий Е. С. Даявана Свами:
Здесь говорится, что благодаря нама-абхасе даже самый греховный человек может очиститься от всех оскорблений.
Миллионы грехов могут сгореть, если мы повторяем святое имя, даже если делаем это не чисто. Здесь приводится пример Аджамилы. Он повторял нама-абхасу, так как не имел в виду Господа, когда произносил Его имена. Но после этой истории Ямарадж дал ямадутам строгие указания – не подходить близко к личностям, которые хотя бы один раз произнесли мантру: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».
И речь даже не о шуддха-наме. Те, кто регулярно воспевают нама-абхасу, не увидят ямадутов даже во сне, но все-таки оскорбления блокируют развитие чистой преданности.
Текст 20.
«Если хозяин, способный наказать и миловать, перестает заботиться о слуге, который оскорбляет и игнорирует его, то слуге придется страдать от несчастья бедности и тоски. Никто не обращает внимание на того, на кого не обращает внимание господин. Если слуга-оскорбитель снова начинает служить своему господину, удовлетворяя его желания, то по его милости страдания и нищета постепенно уходят. Также при искреннем служении преданному, шастрам и гуру анартхи и грехи по их милости постепенно разрушаются. Относительно этого положения не должно быть никаких сомнений. Если кто-то говорит: “У меня нет никаких оскорблений, я никогда их не совершал”, тогда ответ на это будет таков: “Дерево познают по его плодам”. Если при повторении святого имени признаки премы не проявляются, практикующий должен понять, что существуют оскорбления, которые были совершены недавно или в прошлом. Шастры говорят, что если при повторении святого имени слезы не текут из глаз, волосы не встают дыбом и сердце не плавится, тогда это означает, что сердце практикующего сделано из железа».
Комментарий Е. С. Даявана Свами:
Здесь дается четкое объяснение. Например, простой человек служил благочестивому хозяину и получал все блага, а потом совершил какой-то проступок, который расстроил хозяина. Когда хозяин отвергает слугу, у него начинаются проблемы. Во всех отношениях он страдает. Но если своим смиренным служением он снова привлечет внимание хозяина, все его проблемы решатся автоматически, потому что его взял под свое покровительство благочестивый и могущественный хозяин.
Допустим, нашей кармы не хватает, чтобы решить свои вопросы, но благочестивый и богатый человек обратил на нас внимание, или какой-то родственник появился забытый, но богатый, и нам сразу стало хорошо. Подобно этому, если мы будем служить вайшнавам, шастрам и Господу, если они будут нами удовлетворены, эти оскорбления, причина страданий, сразу уходят.
Мы воспеваем святые имена и по шастрам должны давно получить освобождение, но, тем не менее, не получаем его. Причина этого в нас. В данный момент у нас оскорбительное сознание, и, вероятно, прошлые грехи также оказывают свое влияние.
Если кто-то говорит: «Я не оскорбляю», ответ будет такой: «Судим по плодам». Если слезы не текут из глаз, нет нектара, значит есть оскорбления – нынешние или прошлые.
Текст 21.
«В отношении нама-апарадхи говорится: «О лучший из брахманов, что это за апарадхи святого имени, которые разрушают удачу оскорбителя и дают ему ложное понимание о духовных вещах как о материальных?» Смысл этого вопроса в том, что постоянное повторение и слушание о качествах Господа должны очень быстро давать прему, служение святой дхаме в течение длительного времени должно давать совершенство, постоянные подношения Господу должны тормозить волны чувственного наслаждения. Что это за серьезные оскорбления, которые уменьшают соответствующие плоды и заставляют все эти духовные предметы воспринимать как материальные?
Перед нами встает вопрос: «Означает ли это, что оскорбитель начинает испытывать неприязнь к Господу, и такие элементы бхаджана-крии, как принятие прибежища у стоп гуру и т. п., теперь становятся невозможны для него? Да, это действительно так.
Когда в теле возникает сильный жар, никто не может принимать пищу. Таким же образом присутствие тяжелой нама-апарадхи лишает вкуса к слушанию, повторению и другим практикам преданности. Но если жар снижается, и его воздействие уменьшается, то у человека снова появляется вкус к еде. Аналогично если кто-либо длительное время прилагал усилия, чтобы избавиться от нама-апарадхи, ее влияние уменьшается, и вкус к преданности возвращается.
Питание такой пищей, как молоко и зерно, никого не может накормить полностью, хотя чувство голода при этом снижается. Такого больного кормят понемногу и постепенно, пока нет возможности помочь ему преодолеть слабость и утомленность. Но со временем, если правильно принимать лекарство и поддерживать диету, жар проходит полностью. Также у того, кто практикует преданность, постепенно появляется вкус к слушанию, повторению и другим элементам духовной практики. Тогда вера, садху-санга, ништха и все эти ступени, которые уже были описаны, последуют одна за другой».
Комментарий Е. С. Даявана Свами:
В этих стихах четко описывается тот факт, что у нас еще нет спонтанного влечения к святым именам Господа, слушанию, изучению повествований о качествах и играх Господа, изучению природы бхакти, предложению бхоги Господу с любовью и преданностью – не по привычке быстро-быстро, а чтобы это приносило нам экстаз.
Потому что, когда мы служим личности, которую реально хотим удовлетворить, любое действие приносит нам огромный энтузиазм, удовлетворение и счастье.
Если, занимаясь преданным служением, мы чувствуем, что это аскеза – «опять два часа читать джапу», это означает, что наше сознание, пораженное оскорблениями, находится в состоянии глубокой духовной болезни.
Здесь приводится пример с температурой: когда человек сильно болен, он не испытывает вкуса к еде. Но если правильно его лечить, то, постепенно избавляясь от болезни, в нашем случае от оскорблений, к нему вернется вкус, и человек начнет наполняться изначальными силой, жизнерадостностью и энергичностью.
Пока оскорбления нас преследуют, мы не можем полностью проявить себя в духовной жизни.
В следующий раз поговорим о том, каким образом мы можем последовательно, правильно и научно, с точки зрения ачарьев, избавляться от последствий оскорблений и не совершать новые.
Е. С. Даяван Свами