Лебедь
Священная птица — лебедь — в славянской мифологии связана со смертью и бедой, и лишь в городской культуре она становится символом света и красоты. Этимология славянского поименования этой птицы (укр.лебідь; блр. лебедзь; словен. lebeed; серб. lebed) имеет несколько версий.
По одной — оно происходит от древнего корня леб (белый), родственно греческому айфос — белое пятно и латинскому albus — белый. По другой, семантика русского слова «лебедь» связана с формой лебядь/ лыбять/ леблядь, соотносимой с богиней Лелей — покровительницей брака, красоты, девичества, любви, семейного счастья и продолжения рода, а слог бл/ бля означает - белая, светлая, благостная, водяная, блестящая. В символических значениях образа лебедя в первую очередь выделяются его близость к солярным богам и всевозможные аспекты любви, включая благополучные семейные отношения, счастье материнства и неизбывную сердечную склонность ко всему людскому роду. Вовсе не случайно лебединая пара у славян отождествляет супружескую верность, красоту и дородство.
Мы с детства знаем сказку Пушкина о Царевне-Лебеди, однако образ главной героини не имеет точного фольклорного прототипа, а те, что есть, во-первых, не русские, а во-вторых, в них ни в коем случае не лебедь (во французском источнике - это Дева-Звезда, в итальянском - зеленая птичка).
При всем трагизме образ лебедя (или лебеди, ведь в фольклоре, как и у Пушкина, это слово женского рода) очень поэтичен. Прежде всего, это символ невесты в свадебных причитаниях: по народным поверьям, каждому человеку в жизни отпущено определенное количество слез, и просватанной девушке следует их выплакать до замужества, чтобы не пришлось горько рыдать в новой семье; поэтому невеста оплакивает свою девичью вольную жизнь, говоря о себе как о белой лебеди, которая потерялась и прибилась к стае серых гусей.
Ту же трагическую фигуру мы видим и в «Слове о полку Игореве»: горе на русской земле персонифицируется и предстает в обличье Девы-Обиды, которая «всплескала лебедиными крыльями».
Славянские представления о лебедях продолжают мрачный ряд. Считалось, что если охотник убьет лебедя, то кара падет не только на него, но и на его детей - их ждет смерть.
Более того, даже если дети просто увидят мертвого лебедя - они умрут. Облик лебедя способен принимать водяной, топящий людей. Белый цвет перьев не должен казаться благим, ведь это один из символов смерти (как и свадебная рубаха, в которой ходит лебедушка-невеста: именно в этой рубахе ее когда-нибудь похоронят).
Итак, в фольклоре лебедь - воплощение смерти и горя; неудивительно, что на Русском Севере его считали царем птиц.
Весьма распространена в русской традиции тема лебединых дев. Имя Лыбядь/ Леблядь носила легендарная сестра братьев Кия, Щека и Хрива — основателей Киева, а в пушкинской «Сказке о царе Салтане» неспроста появляется Царевна Лебедь. Согласно народным сказаниям, лебединые девы — это существа неземной красоты, пленительные, вещие и мудрые, способные выполнять задачи любой сложности и даже подчинять себе силы природы. В ряде случаев накануне свадьбы с героем сказки его невеста Лебедушка (или сходный с ней персонаж) ставит условие-табу, тот его нарушает, и молодица, превратившись в лебедя, улетает в заморское царство, унося с собой весну, солнце, плодородие, либо временно умирает. В ряде сюжетов мифические девы прилетают белыми лебедушками и олицетворяют собой весенние дождевые облака, изливающие из небесных источников живительную влагу, вместе с которой спускаются на землю в качестве дочерей Окиян-моря либо становятся обитательницами водных пространств любой глубины, от морей до колодцев. В славянской традиции предусматривалась кара за убитого лебедя, поражающая весь род виновного. Что же касается подававшегося на царских пирах лебедя, так изначально на княжеских застольях это было вовсе не блюдо, а символ покровительства богов. Жареный лебедь в меню появился позднее: вначале его демонстрировали гостям на золотом подносе в целом виде и уносили, а затем, разложив по блюдам порционно порезанное мясо, подавали к столу.
Но ведь не только у славян лебедь связан с солнцем и солярными богами.
В румынской колядке Лебединая Девица посылает жениха на небо за брачным венцом и певчей птицей для услаждения слуха на свадьбе; эти дары, полученные от св. Василия, он вручает своей суженой. В европейском именослове имеется прозвание Сванхилод, образованное от древнегерманского Swanabilt: swan, то есть «лебедь», и hiltia, hilt, bild — «битва», либо от аналогичного древнескандинавского Suanhildr: suanr - «лебедь» и bildr — «битва».
В мифах Северной Европы фигурируют, прекрасная дева Сванхильд — синеглазая и златокудрая дочь Сигурда, ставшая женой готского конунга Ермунрекка и погибшая по злому навету одного из его слуг. Она считалась олицетворением солнца, а затоптавшие ее копытами черные кони - символизацией темных туч, за которыми исчезает светило; - валькирия Сванхильд в шлеме с лебедиными крыльями и перьями; созданная из духа ветра и лебедя воительница предстает гибкой, изящной и грациозной, но вместе с тем крепкой, ловкой и выносливой; характеризуется верностью своему Богу, способностями как лечить прикосновением, так и убивать именным копьем «Лунный свет»; ей присуще стремление понять всех и вся, благородство, невинность и любознательность, владение даром обращаться в лебедя.
Античная мифология. И здесь мы возвращаемся к вышеупомянутому тезису о близости этого образа к солярным богам. В греко-римской традиции он символизирует любвеобилие, посвящен Афродите/ Венере (так же как еще раньше — этрусской богине любви и жизни Туран). В эллинистической культуре образ лебедя фигурирует в сюжете об интимной связи древнегреческого царя богов Зевса, выступавшего в образе лебедя, и Леды, жены спартанского царя Тиндарея.
Этот сюжет является трансформированным вариантом мифологемы о Космическом яйце, из которого появились дети Зевса и Леды: Кастор и Полидевк, Елена Прекрасная. По другой версии, их матерью была крылатая богиня справедливости и возмездия Немесида/ Немезида, которой во время сна овладел лебедь-Зевс, и она превратилась в гусыню, либо подобрала оброненное Ледой яйцо, зачатое Зевсом в лебедином обличье, в котором ждали своего воплощения их дети. В общем, история весьма запутанная, однако обращает на себя внимание тот факт, что в результате интимной связи с лебедем Немесида стала гусыней. И в этом просвечивается отголосок изначального восприятия близости образов этих птиц. Сын Аполлона и нимфы Гириеи (Фирии) по имени Кикн (то есть лебедь), надменный красавец с тяжелым характером, отвадил от себя всех друзей. Когда последний из них, Филий (кстати, влюбленный в Кикна) покинул спесивца, тот попытался утопиться, прыгнув со скалы в озеро Коноп, а вслед за ним бросилась его мать. Аполлон же спас обоих и превратил в лебедей. У владыки морей Посейдона тоже был сын Кикн, вскормленный лебедями и другими морскими птицами, одаренный неуязвимостью к ударам любого оружия. Но все же в Троянской войне он пал в поединке с Ахиллом (который своего противника то ли задушил ремнем, то ли сразил камнем) и был превращен отцом в лебедя. Наконец, такое же «лебединое имя» носил сын Ареса. Потомок бога войны отличался жестокосердием и неуемным бахвальством, был грабителем и убийцей, отрубавшим головы жертвам якобы для сооружения либо украшения храма в честь отца (или Аполлона). Этим он навлек на себя гнев богов, и тогда Аполлон внушил хвастуну мысль вызвать на поединок Геракла, от руки которого и погиб, а затем был превращен отцом в лебедя.
Знаменитая "лебединая песня" - обозначение последнего значительного творения выдающихся людей. Это понятие восходит к Эсхилу (525-456 до н. э.), который упоминает про-роческий дар птицы Аполлона, знающей, что она скоро умрет, и издающей удивительные звуки. Северный поющий лебедь действительно может издавать сильный высокий и слабый низкий трубный звук даже при наступающем окоченении в сильный мороз. Если несколько лебедей трубят одновременно, это производит впечатление пения. Согласно поверьям древних германцев, девушки могут превращаться в пророчествующих лебедок ("Песнь о Нибелунгах").
Таким образом, в мифах неоднократно отмечается посмертное/ предсмертное превращение человека в лебедя. Возможно, отсюда происходит выражение «лебединая песня».
Примечательно, что образ лебедя у древних римлян воплотился в астрономическом аспекте: созвездие его имени Cygnus (Цигнус - то есть Лебедь) расположено в северной части Млечного Пути. В древнегреческой мифологии появление созвездия связывается с сострадательным поступком Аполлона: он поместил на небо изображение превращенного им в лебедя сына бога Гелиоса Фаэтона, которого поразил молнией Зевс за то, что тот, взяв без спроса колесницу отца, не справился с управлением и чуть не погубил Землю. По другому варианту, Аполлон сжалился над лигурийским царевичем Кикном, страдавшим по гибели своего друга Фаэтона. Когда Кикн решил покончить с собой, лучезарный бог превратил его в эту птицу, а затем и в созвездие. По другим мифам это Зевс, преследующий Леду, или Орфей, обращенный в лебедя богами и вознесенный на небо после того, как был растерзан киконскими женщинами - почитательницами Вакха, за то, что, тоскуя по Эвридике, не обращал на них никакого внимания.
И у других народов образ лебедя связан с Млечным Путем. Так, по чувашской легенде, во время осеннего перелета птиц на юг одна из них была ранена и отстала от клина, и тогда все другие члены стаи оставили в небе по перышку, чтобы по ним она догнала их после выздоровления.
Эти перышки, засветившись, как звезды, образовали путь, увидев который бог-демиург Тангар велел ему сиять вечно и назвал Хургайксюле (Дорога лебедей). А белорусы и русичи (в Вологодской, Вятской, Пермской, Тульской, Смоленской, Калужской губерниях и Сибири) часто именовали Млечный Путь Гусиной дорогой, потому что считали, что по ней эти птицы прилетают по весне и осенью улетают в Вырий/ Ирий, то есть рай.
В индийской мифологии верховный лебедь (Paramahamsa) является основанием Вселенной. В индуизме лебедь тесно связан с солнцем. В ведической культуре оно изображалось в виде огромного орла или лебедя. В «Тайттирия-брахмане» некий риши (мудрец) силой своего знания превращается в золотого лебедя, летит на небо и сливается с этим светилом. Лебедь — волшебная птица, отложившая на воды Космическое яйцо, из которого появился Отец богов Брахма, который взял ее образ в качестве личной эмблемы. Он же, лебедь, является ездовым животным этого вер-ховного небожителя. В индийских мистических учениях упоминается пара лебедей — Хам и Са, живущих в сознании великого Брахмы, питающихся нектаром лотоса знания (саунда-рья лахари) и символизирующих совершенный союз, в котором Хам означает «Я есть», знание о себе, правая сторона; Са — «Ты есть» — благоразумие левой стороны. Предельное напряжение правой стороны без учета левой — это неудержимый эгоизм; крайнее напряжение левой без учета правой - потеря своей сущности. Баланс обеих сторон соединяет воедино Покой и Движение, чувства и мысли, — так же как едины выдох и выдох. И в свите жены Брахмы Сарасвати непременно присутствует лебедь.
По древнеиндийское притче (джатаке) царем птиц в обличье белого лебедя выступал Бодхисаттва (на пали bodbisatta, на санскрите bodbisattva — существо, стремящееся к просветлению) - просветлен-ный, принявший решение стать Буддой во имя спасения всех живых существ, освобождения их от страданий и колеса перевоплощений — сансары. Древние кельты верили в лебединых солнечных божеств - благодетелей людей, олицетворявших любовь, чистоту, щедрость, об-ладавших заимствованной у солнца и воды способностью излечивать раны и болезни. Эти небожители изображались в лебедином обличье с золотыми или серебряными цепями на шее. Кроме того, этот образ связывали с вдохновением бардов (впрочем, иногда в качестве вдохновителя бардов фигурировал гусь — и в этом просматривается еще одна параллель символических значений птиц).
У енисейских кетов лебеди - вестники весны и тепла, сопровождающие божественную матерь жара Томэм, «горящую, как огонь» и воплощающую положительное начало. Как тут не вспомнить, что в греко-римской традиции лебедь был посвящен Аполлону/ Фебу, отвечающему за солнечный свет и тепло (при рождении которого лебеди с Пактола совершили семь кругов над Делосом), и в колеснице, запряженной лебедями, он ежегодно летал в северную Гиперборею.
К слову сказать, на этих птиц в традиционном восприятии переносился пророческий дар, присущий их златокудрому богу. Из многочисленных археологических находок известно, что в древние времена по всей территории от Черного до Балтийского морей были распространены изображения подобных аполлоновому экипажей, правда, ведомых как лебедями, так и гусями, что представляется важным. Тем не менее в средневековой Европе считалось, что гуси являются средством передвижения колдуний и ведьм.
Буряты считают белого лебедя воплощением вечного материнства и высокой нравственности и называют «дитем небес», которого нельзя не только убивать (а то сразу или глаз потеряешь, или жена пропадет, или сын), но даже трогать и вообще смотреть на него.
У марийцев запрет на отстрел лебедей обосновывался тем, что они «божьи гуси» (еще одно подтверждение близости символических образов двух птиц). Удмуртский и карельский обычай также запрещал употреблять в пищу лебединое мясо, чтобы не навлечь несчастье. Это связано с идеей лебедя — первопредка. Ряд исследователей этрусской традиции полагает, что божественный лигурийский царь, человеко-лебедь Кикн вместе с сыном Купавоном стал прародителем целого народа — протосла-вян. Однако не стоит забывать, что сами этруски - это не протославяне, возможно — одна из их индоевропейских ветвей, которая, отделившись от «общего древа», включила в себя ряд близких по происхождению и культуре племен (необязательно славян) и, ассимилировав с частью коренного населения Апеннин, положила начало уникальному народу Этрурии. Ведь Кикн, по преданию, был предком лишь той части этрусков, которую связывали со славянским племенем венетов-мореходов, а лебедь в европейских мифологических системах помимо солнца и тепла олицетворял водную стихию и тем самым являл собой связь Неба и Земли.
Возвращаясь к славянской культуре.
Идея девы-лебедя - основательницы рода присутствует не только в русских народных сказках, но и в аналогичных мотивах из разных регионов мира (бурятский сюжет — «Хоредож и лебедь»; чешский — «Принцесса-лебедь» и др.): отправляясь купаться, она сбрасывает птичье одеяние, которое крадет добрый молодец, и в конечном счете становится его женой; либо ее оперение сжигает бедный старик из бездетной пары, которой она тайком помогала по хозяйству, но в результате все равно выходит замуж за короля (литовская сказка «Королева Лебедь» и др.). В этой связи весьма примечательным оказывается тот факт, что исстари на Руси существовал предсвадебный обряд со схожим сценарием.
Красны девицы вместе с невестой в рубашках-долгорукавках (имитирующих крылья), взмахивая руками, гурьбой выскакивают на берег, скидыва-ют одежду и, бросаясь в воду, резвятся там, «вьются спеваючи», а затем выходят и одеваются, не обращая внимания на то, что невеста не может найти свою рубашку, и уходят. А та троекратно бросает клич: «Кто взял мою рубашку, отзовись. Если ты стар человек, будь мне батюшкой, если маленький — будь мне братиком, если ровня мне — будь моим суженым»! И тут появляется жених — похититель одежды, предварительно спрятавшийся в указанном ему волхвом/волхвой месте.
В Сибири якуты в основание родословной положили свое происхождение от Девицы-Лебедя, спустившейся на Землю с самого Солнца; у бурят (шарайтов и хондогоров) существуют родовые легенды о начале жизни в результате брака шамана с девицей-лебедем; селькупы тоже считают лебедя тотемной птицей, схожего мнения с ними — тувинцы (хуулар), зыряне, айны и др.
Древнее башкирское предание повествует о ханском сыне по имени Юрматы, который едва не подстрелил лебедя, но тот у него на глазах превратился в прекрасную девушку, на которой охотник женился. Потомство супругов образовало племя юрматы. По монгольским преданиям, первые люди были созданы из лебединых лап. Австралийские аборигены отсчитывают свое начало от небесного владыки Байаме из рода черных лебедей.
Тотемные изображения лебедя - старшего предка, помогающего и охраняющего — устраивались в сакральных местах и использовались в ритуальных действах жрецов и шаманов. Например, близ Полтавы археологи относительно недавно, по историческим меркам, во второй половине XX века обнаружили ритуальную костровую площадку (VI век до н. э.), на которой сохранилось более десятка двухметровых изображений лебедей.
Общеизвестно, что образ лебедя является символом поэзии и музыки, что, собственно, и присуще ему в качестве птицы Аполлона и Орфея. Однако ареал распространения подобного символического значения шире и древнее. Простейший вид семиструнной арфы «лебедь» (а иногда — «гусь» или «журавль») известен со времен Вавилона и Древнего Египта. И до сих пор этот «лебедь» - большая угловая рама с натянутомо на нее струнами — входит в корпус музыкальных инструментов целого ряда народов Севера и Сибири.
В музеях нашей страны можно встретить русский аналог такого «лебедя» — гусли из священного белого клена яво-Ра. Да и вообще гусли нередко ассоциируются с волнами и лебедями. Изначально это был инструмент сакрального звучания, подаренный людям лебедиными девами. И кельты считали музыку лебединых божеств магической. С древних времен у разных народов бытует предание о том, что лебединое пение по красоте превосходит соловьиные трели, но услышать его могут лишь самые праведные люди. А вышеупомянутое выражение «лебединая песня», ставшее устойчивым с легкой руки Цицерона, повсеместно означает наивысшее проявление таланта в конце жизни человека (или его последнюю любовь).
Кроме того, во многих традициях лебедь является воплощением мужества и отваги, поскольку в действительности проявляет беззаветную храбрость, защищая свою спутницу и потомство, и не пасует даже перед таким грозным противником, как орел.
Неслучайно шлемы мифических воинов-героев часто были украшены натуральными или стилизованными лебедиными перьями. Средневековая легенда о Лоэнгрине, «рыцаре лебедя» из братства Святого Грааля, представляет его благородным героем, побеждающим во всех боевых походах и поединках, защитником невинно обиженных. Следует отметить, что грация и чистота лебедя издавна были символами духовной грации и чистоты посвящаемых, а потому эти птицы олицетворяли мистерии, которые развивали соответствующие качества в человеке и социуме.
Наконец, образ лебедя связывается со временем и календарными природными явлениями. В древнем прикладном искусстве лебеди (а также утки или гуси) изображались везущими солнце ночью по подземному океану. У многих народов лебяжий пух ассоциируется с хлопьями снега.
Айны называют лебедя «духом снега». Киргизы говорят, что он приносит снег и холод, англичане сравнивают снегопад с ощипыванием на небесах лебедей (или гусей). По русской народной примете, лебедь к снегу летит, гусь — к дождю. По поверью сибирских народностей, лебеди зимой превращаются в снег, а весной из него возвращаются к прежнему облику. Так, по кетскому преданию, богиня Томэм по весне выходит на берег Енисея и взмахивает руками, от чего из рукавов ее вылетает пух, мгновенно превращающийся в лебедей, гусей и уток, летящих на север.
Вместе с тем в средневековых бестиариях отмечается двойственная природа образа лебедя: обладая белым оперением, он имеет черное мясо, поэтому может быть аналогичен лицемерам. В алхимии лебедь толкуется как «философский Меркурий», то есть соединение противоположностей. Уместно сказать про Энантиодромию психологический принцип, заявляющий предрасположенность любых поляризованных феноменов или явлений переходить в собственную противоположность.
Сочетание в нем стихий воздуха и воды трактуется как одновременное олицетворение птицы жизни и смерти. В мифах и сказках часто противопоставляются белый и черный лебеди, которые также символизируют антиподы «жизнь-смерть», «добро-зло». Самое известное тому подтверждение — в балете П.И. Чайковского «Лебединое озеро».
Целесообразно подчеркнуть:
- Лебедь — символ великого женского солнечного божества, прародительницы мира и персонификации любви, ведовства и мудрости. Для организации жизни на земле она может воплотиться в земную деву, которая подарит свою любовь только достойному герою. Связь лебедя с космическими процессами и, главное, с солнцем .
- В психологическом плане лебедь ассоциируется с верностью и чистотой.
- Дуальная природа символического образа лебедя содержит в себе ресурсы для использования провокативных образов, в которых отражаются парадоксальные сочетания обстоятельств, например, конфликтных ситуации, и на их основе принимаются нестандартные способы их решения.
Сон про лебедя:
«В нежном тумане сна я оказался на берегу безбрежного озера. Его гладь, словно зеркало, отражала безмятежное голубое небо. Внезапно тишину нарушил мелодичный звук, и я увидел лебедя, грациозно скользящего по воде. Его ослепительно-белые крылья были распростерты, как паруса, а длинная шея изгибалась. Лебедь плыл с такой легкостью и грацией, словно танец на волнах. Я очарованно следил за ним, когда он подплыл ко мне и остановился. Его янтарные глаза смотрели на меня с мудростью и пониманием. Он вытянул свою шею и коснулся моим клювом моей руки. В этот момент я ощутил необъяснимое спокойствие и гармонию. Словно лебедь передавал мне свою безмятежность и чистоту. Я чувствовал, как его энергия наполняет меня, рассеивая все мои беспокойства. Я погладил его мягкие перья, и лебедь ответил мне нежным мурлыканьем. Затем он оттолкнулся от берега и снова поплыл по озеру, его белый силуэт растворился вдаль. Я проснулся с чувством умиротворения и вдохновения. Сон о лебеде оставил неизгладимый след в моей душе, напоминая мне о красоте и безмятежности, которые могут найтись в самых неожиданных местах.»