Символ агнца (ягнёнка) – один из древнейших символов – в некоторых своих аспектах открывает Тайну духовного пути человека и объясняет действие кармы, нередко вызывающее сомнения в справедливости происходящего. Правильное понимание символа может стать ключом к достижению бессмертия; искажённое понимание влечёт неизбежную нравственную деградацию. Рассмотрим его происхождение, и одно из значений – наверное, самый актуальный для каждого человека смысл этого символа.
Начиная с первых веков христианства, символ Агнца был одним из немногих образов, отличавших новую религию от находившихся в упадке старых культов. Согласно некоторым истолкованиям, этот символ был заимствован у иудаизма, практиковавшего пасхальную жертву в виде "непорочного" ягнёнка или козлёнка. И в Новом Завете христиан этот символ "агнца, который берёт на себя грех мира" – как обозначение Христа – упомянут неоднократно (например, в Евангелии от Иоанна, в Апокалипсисе, в послании апостола Петра).
Но почему именно ягнёнок стал символом чистоты и непорочности? Откуда вообще был взят этот образ, за которым скрывается явно гораздо больше, чем показано в книге пророка Исаии (см. Главу 53 – кстати, там говорится о заклании овцы, а об агнце сказано только, что он "безгласен" перед стригущим его)?
Согласно утверждениям Е.П. Блаватской, книги Нового Завета включают многие древнеегипетские символы, не только те, которые были заимствованы иудейской религией, но и те, что в ней не встречаются (см., например, книгу "Тайная Доктрина" т.1 / ч.II. Отдел VIII). Исследователи обнаруживают очень точные цитаты из древнеегипетских священных текстов, вложенные в уста Христа евангелистами. Целый ряд египетских символов был принят древнегреческой и древнеримской религиями, "передавшими" их "в наследство" ранним христианам. Кроме так называемых "священных животных" (нередко встречаемых на старинных христианских иконах – агнец, голубь, тетраморф Иезекииля), явным заимствованием у египетской религии является изображение Пастыря Доброго.
На стенах раннехристианских катакомб сохранились изображения человека, несущего на плечах агнца – это изображение так называемого "Пастыря Доброго". Откуда взялся он? – В ветхозаветных книгах Библии Бог иногда символизируется пастухом – Пастырем, заботящимся о своих "овцах", людях, и даже обо всех живых существах. Этот же образ показан в Евангелии от Иоанна, где сам Христос называет себя Пастырем Добрым.
Источники этого символа – образы древних Учений: от древнеиндийского Пашупатинатха (создателя и Владыки всех живых существ) – через "пастуха" Митру – к древнеегипетским символам, претворившимся у древних греков в Гермеса Криофора, несущего овна (иногда Мосхофора – несущего телёнка), и даже в Орфея Буколос (Пастуха), изображаемого в окружении животных, с агнцем на коленях. (Кстати, изображение Орфея ранние христиане тоже часто использовали в каечстве своего символа.) Наконец, раннехристианский Пастырь Добрый, изображаемый иногда с флейтой, подобно Кришне-пастуху, настолько похож на свои "языческие" аналоги, что некоторые исследователи раннего христианства жалуются, что далеко не всегда могут отличить "свои" от "чужих" изображений.
Но разве это не разные символы – непорочный Агнец-жертва, и агнец на плечах несущего его Пастыря? В первом случае Христос символизирован Агнцем, во втором – Пастырем. – На первый взгляд, символы разные, но в основе своей – единый символ, как об этом будет сказано далее.
В первые века христианства огромной популярностью пользовалась книга "Пастырь", автором которой назван Герма. Довольно долгое время эту книгу даже включали в состав канонических, но даже после исключения её из состава Священного Писания популярности она не утратила, и изображения Доброго Пастыря нередко связывали именно с этим произведением.
Как считается, Герма – один из 72-х апостолов, упомянутых в Евангелии от Луки (сам Герма упомянут по имени в Послании апостола Павла к Римлянам). Впрочем, многие в этом авторстве сомневались, даже в те давние времена, уж слишком название "Пастырь Гермы" было похоже на "Пастыря людей" ("Поймандр") Гермеса Трисмегиста – это один из древнеегипетских трактатов, автором которых, в том числе согласно утверждению целого ряда раннехристианских богословов, являлся Гермес, почитаемый египтянами как бог Тот, живший задолго до Платона и даже Пифагора.
Конечно, текст "Пастыря" Гермы не имеет ничего общего с глубочайшим философским повествованием Гермеса, того, кто, по словам Лактанция и Августина, явился пророком, предсказавшим христианство (настолько много было заимствовано оттуда раннехристианским богословием, что иначе, чем пророчеством, оправдать это не получалось). Однако фигура Доброго Пастыря христиан (как и Гермеса Криофора древних греков) была определённо взята в древнем Египте.
Дело в том, что многие изображения человека, несущего животное на плечах, выглядят как буква "Т", или "Тау" – известнейший египетский символ: человек несущий изображает "ствол", а агнец, вытянувшийся на плечах, являет перекладину. Более того, многие изображения этого символа сделаны так, что с некоторых точек зрения кажется, что это две головы на одном теле: голова человека и голова агнца. Символ этот имеет очень большую древность, и здесь мы не будем рассказывать о его смысле. Следует только упомнить, что в древней Индии и в Древнем Египте обширно использовались символы такого рода – голова священного животного на теле человека.
Не стоит удивляться тому, что иудаизм и христианство (так же, как и древние греки и римляне) много брали из египетской религии и символизма. В частности, сама "концепция" искупления, когда один искупал грехи многих, получена у древних египтян, которые задолго до евреев изгоняли в пустыню осла (символ и священное животное бога Сета), на которого возлагались грехи всего народа – у евреев это был "козёл отпущения".
Но образ чистого Агнца был рождён не в Египте. О древнейшем происхождении символа Агнца говорит нам Е.П. Блаватская в своей статье "Каббала и каббалисты в конце девятнадцатого века":
"…авторы Нового Завета, которым пришлось смешать свою систему с еврейской и языческой, заимствовали большинство своих символов не из Пятикнижия и даже не из Каббалы, а из арийской астросимвологии. Одного примера будет достаточно. Где искать истоки двойственного значения Перворождённого, Агнца, Нерождённого и Вечного – когда всё это относится к Логосу или Христу? Мы считаем, что они кроются в санскритском слове Аджа, которое имеет следующие значения: (а) Овен или Агнец, первый знак зодиака, именуемый в астрономии Меша; (б) Нерождённый, наименование первого Логоса, или Брахмы, самосущей причины всего, описанной в Упанишадах".
Итак, мы подходим к главному, что должен понимать каждый, знакомый с легендой об искуплении, когда чистый и невинный мучается, искупая грехи многих, отягощённых преступлениями и пороками. Благодаря некоторым религиям, сегодня "восторжествовало" абсолютно извращённое понимание этого символа, и это, в свою очередь, является причиной моральной и духовной деградации множества людей.
Сама мысль о том, что чистейший и величайший, богоподобный человек, или даже Бог, мучим и убиваем за грехи множества грязных морально, отвратительных существ, вследствие чего они избавляются от справедливого наказания, и могут вести свою нечистую жизнь, как и раньше – кощунственна и преступна. Именно эта мысль заставила многих и многих в душе своей оправдать мучительство и убийство Христа, и многих других, великих и относительно малых, Жертв кровожадного в своей дикости человечества. Некторые же производят ещё и подленькую мысль: "он же сам так решил", а "мы только воспользовались"…
Безусловно, существует незыблемый в своей основе Закон Кармы, в соответствии с которым в принципе невозможно "в чистом виде" забрать у кого бы то ни было справедливое воздаяние – доброе или дурное, и поэтому избавиться от последствий своих деяний и бездействий, не "отработав", не получится. Об этом надо помнить всегда, и это позволит избежать разложения и погибели.
"Человек, который знает, что если он не будет трудиться для себя, – ему придется голодать, и понимает, что у него нет козла отпущения, который понес бы за него его прегрешения, – по всей вероятности, имеет шансы в десять раз стать лучшим человеком, чем тот, кого научили, что убийство, кража, распутство могут быть в мгновение ока смыты с него, и он станет белый как снег, если он только верит в Бога…" (Е.П. Блаватская "Разоблаченная Изида" т.2 / Глава VI).
В таком случае, что же означает этот странный образ – чистое, невинное (и даже великое) Существо, принявшее на себя грехи многих? Если этот символ происходит из древней Индии, всегда знавшей, что такое Карма, какой же смысл сокрыт в этом символе? – Одно из значений его говорит о Тайне зарождения человечества.
В образе "невинного ягнёнка", или "аджа", символизировался чистый и невинный дух каждого человека, добровольно пожертвовавший собой, приняв на себя грехи своей низшей души. Дух сам по себе чист, и когда он погружается в материю, оболочки его, по мере "удаления" их от сияющего огня духа, от чистого, незамутнённого состояния, становятся грязны и порочны, и "делают дурное". Следствия такого существования получает и дух, спустившийся в материю, в зарождение; он добровольно вступил в этот цикл развития, начинающийся с нисходящей ветви, инволюции. И, таким образом, один чистый (дух) несёт грехи многих (своих собственных воплощений на земле).
Говоря образно, наш собственный дух "распят" на "кресте" своего тела (точнее, низшей животной души). Египетский же символ Тау, показанный в изображении Криофора (или Мосхофора) являет ствол духа – вертикальную линию человека, и перекладину – горизонтальную линию тела животного, материи, а в точке пересечения их – две головы, человеческая и животная, двойственный принцип – Высший Манас, близкий духу, и низший манас, близкий животной душе.
В своём произведении "Сны" Е.П. Блаватская пишет:
"Высший Манас (или Эго) божествен по своей сути и потому всегда чист, никакая грязь к нему не пристает, и сам он, следовательно, не может нести никакого наказания, тем более что лично он ни в чем не повинен и не несет ответственности за преднамеренные действия низшего эго. Но, уже в силу того факта, что, несмотря на двойственность и отделенность высшего от низшего в течение жизни, «отец и сын» едины, и из-за того, что, воссоединяясь с породившим ее эго, низшая душа тянет за собой и тем самым привязывает к нему все свои поступки – как добрые, так и дурные, им приходится страдать обоим; и Высшее Эго, хотя и безвинное и непорочное само по себе, вынуждено нести тяжесть наказания вместе с низшей Сущностью за все совершенные последней провинности и преступления в их будущих совместных воплощениях. Вся доктрина искупления зиждется на этом древнем эзотерическом догмате…"
Далее Елена Петровна говорит, что в философии Древней Индии Высшее Эго носит мистическое имя Кшетраджна, воплощённый дух, который одушевляет тело. Здесь кшетра означает тело, а аджна (аджа) – перворождённый (или, в другом значении, агнец).
И всё же, почему именно ягнёнок? – не претендуя на полноту анализа этих древнейших символов, сущность которых открывалась лишь в Мистериях Посвящения, приведём ещё одну, очень любопытную цитату из статьи Е.П. Блаватской "Крест и Огонь":
"То, что символика Agnus Dei, Агнца Божьего, идентична символике индийского Бога Агни, – как минимум странное совпадение, которое отмечали даже некоторые христианские священники. В то время как Agnus Dei искупает грехи мира в одной религии, Бог Агни, в другой, также искупает грехи против богов, человека, души…"
Автор статьи Василевский А. В.