1. Введение
В наши дни, когда мы говорим о духовном отце, мы обычно имеем в виду священника, который является духовником. Но в церковной традиции смысл духовного отцовства гораздо шире. Отцом является только Бог [1]. Христос, Который есть Сын Божий, явлен и как наш отец, являя миру любовь Отца. Христос в Своем отцовском качестве становится еще более явным после Вознесения. Его ученики предчувствуют свое духовное сиротство и испытывают неописуемую боль. Однако Господь не оставляет их сиротами. Он посылает Святого Духа, Который наставляет их на всякую истину [2].
Наше приложение:
Духом Святым апостолы рождали духовных детей и передавали свои дары епископам, которые, в свою очередь, передавали их своим преемникам. Многие из них были признаны Отцами. Православная Церковь является апостольской, но также и церковью отцов [3]. В последнее время термин духовный отец употребляется не столько в смысле просвещенного Святым Духом человека, способствующего взращиванию благодати и утверждающего духовную жизнь христиан в личности Христа. Обычно о духовном отце думают как о руководителе внешнего поведения, советчике, религиозном психологе, хранителе законов и канонов или просто духовнике, дарующем отпущение грехов.
2. Духовное отцовство
Но давайте рассмотрим более глубокий смысл духовного отцовства в библейской и церковной традиции. Святой апостол Павел пишет: У вас могут быть тысячи наставников, но не много отцов. Ибо я родил вас во Христе Иисусе, через Евангелие [4]. В другом месте он подчеркивает: Дети мои, для которых я снова тружусь в рождении, пока не образуется в вас Христос [5]. Святой Павел, таким образом, рождает детей через Евангелие и мучается, видя, как Христос формируется в человеке.
В Апостольских конституциях (IV в.) говорится, что Бог дарует божественное усыновление через епископов. Поэтому, будучи нашими духовными родителями, мы должны любить их как ваших благодетелей и посланников у Бога, которые возродили вас водою [крещение] и напитали полнотою Святого Духа [крещение и возложение рук], которые питали вас словом, как молоком, питавших вас учением [проповедью], утвердивших вас наставлениями [личным учением], преподавших вам спасительное Тело и драгоценную Кровь Христову, освободивших вас от грехов [покаяние и отпущение], сделавших вас причастниками святой и священной Евхаристии [причащения] [6].
Аналогичные положения мы находим и в текстах Игнатия Антиохийского. Таким образом, и апостольские, и послеапостольские тексты приписывают духовному отцовству экклезиологический характер. Епископ - это представительство Отца[7]. Он отвечает не только за связывание и развязывание грехов, но и за возрождение через крещение; он питает своим учением и увещеваниями; он предлагает таинство Евхаристии. В те годы покаяние в большинстве случаев было предкрещальным.
С началом расцвета монашества мы можем наблюдать соответствующее развитие духовного отцовства. Слово абба, заимствованное из санскрита и выражающее новые отношения христиан с Богом, стало употребляться в сочетании с термином старец, особенно в отношении харизматических подвижников и монашествующих. В монашеской традиции отец - это проницательный монах, наученный Богом, старец, аббат, старец. Тот, кто через очищение удостоился божественного озарения и прославления. Это отцовство не вытекает из какой-либо иератической функции. Оно харизматично и, как правило, носит личный характер. Однако дар развивается в Церкви. Нередко епископы обращались к таким монахам за помощью и советом[8]. То же самое можно сказать и о женщинах-матерях в пустыне, отличавшихся своими духовными дарами. Они [пустынножительницы] помогали другим вести жизнь во Христе и были известны как амма/абба.
В IV в. были люди, считавшие, что епископ и священник равны в отношении духовного отцовства. Отвечая на это заблуждение и осуждая его, Епифаний Кипрский пишет, что сан епископа - это порядок рождения отцов. Епископ хиротонисан, ибо он рождает в Церкви, тогда как сан священника, поскольку он не может рождать отцов, рождает детей для Церкви через возрождение купели [10]. Иными словами, священники крестят христиан и делают их детьми Божиими. В исключительных случаях, например, во время гонений Деция, епископы вводили институт покаяния перед священником [за вероучительные грехи, такие как отступничество, которые обычно передавались епископу], однако впоследствии он вышел из употребления.
Симеон Новый Богослов (956-1036 гг.) говорит, что духовная власть связывать или развязывать была дана сначала святыми апостолами иерархам. Со временем от иерархов она перешла к священникам, отличавшимся святостью жизни, а затем и к монахам. Передаче благодати монахам способствовали два важных фактора: во-первых, быстрое распространение христианства и увеличение числа христиан, во-вторых, упадок и распущенность жизни иерархов и священников. Но, по словам Симеона, та же болезнь поразила и монахов, и они стали монахами совсем немонашескими [11]. Резкая критика со стороны святого Симеона Нового Богослова и его круга учеников не означает какого-либо вызова или умаления институционального измерения Церкви. Она была направлена на возрождение монашеской жизни и Церкви в целом, на воспитание духовного отцовства, даруемого Святым Духом.
Эти положения Симеона Нового Богослова о способности монахов осуществлять духовное отцовство подверглись резкой критике, особенно в части связывания и развязывания. Так, столетие спустя Вальсамон [Феодор Вальсамон, патриарх Антиохийский и крупнейший византийский специалист по каноническому праву] провел четкое различие между, с одной стороны, выслушиванием монахами чужих мыслей и дачей советов и, с другой стороны, полномочиями отпускать грехи, которые даются епископами только должным образом уполномоченным священникам [12]. Симеон Фессалоникийский (1429 г.) более категоричен. Более того, должность духовного отца не должна предоставляться простым монахам, не имеющим рукоположения. Это потому, что она настолько священна, что каноны объявляют ее уделом епископов, а не священников. Священники исполняют эту обязанность только по необходимости, когда епископ не присутствует, а отсутствует. На самом деле, самые большие преступления, то есть отречение от веры, убийства и проступки со стороны духовенства, должны быть переданы епископу, как и все, что находится за пределами ведома духовника. Все должно совершаться с согласия епископа, поскольку покаяние относится к его собственной сфере, сфере епископа. Это ясно из публикации увещевательного письма [13].
Несмотря на это, номоканонические сборники времен турецкого владычества призывают епископов выдавать монахам разрешительные грамоты на исполнение обязанностей духовного отца. Святой Никодим Афонит не согласен с приведенным выше мнением. Ссылаясь на более раннюю церковную традицию, он пишет, что: Миряне и монахи не должны исповедоваться, равно как и монахини, так как это противоречит канонам [14]. Кроме того, в Экзомологитарии святителя Никодима исчерпывающе говорится о задаче духовного отца в отношении соблюдения и применения священных канонов. Духовное отцовство должен брать на себя и осуществлять только тот, кто достиг бесстрастия путем аскетических усилий. Такова строгая политика Церкви. Но в то же время, признавая нужды и недостатки своей эпохи, он рекомендует епископам по крайней мере назначать наиболее опытных и пожилых священников и делать их духовными отцами, так как в силу возраста они более опытны в знаниях и в какой-то мере укротили страсти [15]. Он не исключает и молодых священников, если они добродетельны и обладают умом старца. Он даже придерживается мнения, что кроме безбрачных и неженатых иеромонахов духовными отцами должны становиться и те, кто в браке, а в остальном достойны [16].
1. И не называйте никого своим отцом на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах (Мф. 23, 9).
2. Ср. Ин. 16, 13.
3. См. Г. Флоровский Писание и Предание: православный взгляд.
4. 1 Кор. 4, 14.
5. Гал. 4, 12.
6. Апостольские конституции, 2. 33.
7. Игнатий Антиохийский, К магнезийцам, 6, 1, PG 5, 669AB; К траллийцам, 3, PG 5, 677AB.
8. P. Evdokimoff, Le monachisme intériorisé.
9. Palladios, Lausaic History, vol. 1.
10. Против ересей, 3, 1 55, 4 PG 42, 508CD
11. В. Христофоридис, Ἡ πνευματικὴ πατρότης κατὰ Συμεὼν τὸν Νέον Θεολόγον, Thessaloniki 1977, pp. 52-53.
12. Ibid, p. 57.
13. О покаянии [Περὶ μετανοίας, μτφρ. Ἰ. Φουντούλη, Τὸ ἱερὸν μυστήριον τῆς μετανοίας, Εἰσηγήσεις-Πορίσματα Ἱερατικοῦ Συνεδρίου τῆς Ἱερᾶς Μητροπόλεως Δράμας ἔτους 2002, Drama 2002, p. 407].
14. Руль [Πηδάλιον, p. 313].
15. Экзомологитарион [Ἐξομολογητάριον, с. 12].
16. Ibid, p. 13.