Оглавление
Часть 1
- Познай себя
- Восприятие мира и себя в нем
- Проблема языка, сопоставление явлений, понятий и терминов
- Вера в то, что люди умеют думать.
- Различные верования на тему бога, вера в человека разумного
Часть 2
- Вера в прямое восприятие мира
- Вера в свободу воли
- Вера в своё мышление
- Вера в свои эмоции
- Вера в истинность памяти
- Вера в научное знание
- Вера в существование истины
- Вера в то, что мы не в симуляции, а в «реальности»
Часть 3
- Вера в существование я-личности
- Вера в понимание цели и пути «духовного роста»
- Заключение
------------------------------------------------------------------------------------------
Это пока черновик
Вера в существование я-личности
В этой теме, пожалуй, самый сильный морок. И я для этого и следующего раздела всё самое сложное оставил. Обычно требуется очень много «усилий», чтобы развеять это наваждение. Я думаю, в этой теме у вас будет много когнитивных диссонансов. Об этом много чего разного сказано и написано, я здесь совсем кратко.
Выше я говорил о подмене восприятия явления мыслями о каком-то шаблонном для вашего мировоззрения объекте («утиный тест», «бритва Оккама»), якобы вызвавшем это явление. Как правило, это консенсусное (навязанное) мировоззрение. При этом восприятия тех явлений, которые не соответствуют этим шаблонам, не распознаются и просто отбрасываются. На самом деле всё несколько сложнее. «Наше» мышление и язык «сделаны» в терминах субъект – объект, и не упоминается про процесс восприятия субъектом объектов. Более правильно это описать следующей последовательностью: субъект – восприятие – объект. Ситуацию с объектом достаточно легко увидеть, я показал это на примере Солнца. Объект додумывается (создается мыслями) на основе восприятия или вообще без него (абстракция). И мысли для додумывания приходят неизвестно откуда. Т.е. это тоже только восприятие, додумывание воспринимается. Получается последовательность «субъект – восприятие», вместо «субъект – объект». На этом этапе многие останавливаются. В этом состоянии получается, что с объектами ничего не понятно, но всё равно я (субъект) должен жить и что-то в жизни делать: ходить на работу, заботиться о близких…
Но если внимательно присмотреться, то и свойства субъекта возникают аналогично. Мы не найдём в восприятии того, которым себя считаем. Но мы «знаем» (такие мысли к нам приходят), что я – человек, зовут меня так-то, мне столько лет, у меня такие качества, такая история, я люблю это, и не люблю то и всё такое…
Это очень тяжело осознается, тут мощный морок. Но когда осознается, то уже становится не особо важно, что там с миром и с богом, тут уже на первом месте вопрос: «А я-то где?».
И тогда остается только восприятие, вместо «субъект – объект». А образы субъекта и объектов строятся в нарративе из этого потока восприятия на основании шаблонов в сознании какого-то «скрытого наблюдателя» (или, как говорят, в пространстве восприятия). Вот такая простенькая подмена. Причем, для формирования многих объектов есть восприятия, а для субъекта – только мысли. Есть процесс восприятия каким-то невоспринимаемым наблюдателем, а есть содержание этого восприятия о я-персонаже (субъекте) в истории жизни (нарративе). И это совсем разное. Это как раз то, что называют «истинное» и «ложное» «я». Про воспринимающего ничего не узнать, а про персонажа нам расскажет нарратив, возникающий в воспринимающем на основе восприятия.
Поймите, что то, чем вы себя считаете, является всего лишь потоком событий, что из всего, что происходит, приходит и уходит, только вы остаетесь – неизменное среди изменяющегося, самоочевидное среди предполагающегося. Отделите наблюдаемое от наблюдателя и отбросьте ложные отождествления.
Нисаргадатта Махарадж
Проиллюстрирую это с помощью картины в терминах виртуальной реальности.
Вот вы какой-то пришли в какой-то продвинутый VR клуб, чтобы зачем-то испытать себя человеком-художником. Вы – нечеловек и нехудожник. На картине вы – это какой-то «синенький», который смотрит «через» «человека». Вы надеваете условно продвинутые очки VR (передающие не только изображение и звук), «забываете себя» и погружаетесь в мир, в котором вы – человек-художник. Образ этого человека-художника и сам мир даётся вам в восприятии через VR очки. А сам поток восприятия формируется условно компьютером. Подробности о том, что находится за потоком восприятия, и кто надел очки никак не узнать, если только не поверить в какую-то историю из этого же потока, коих сотни разных. Да и в симуляции нет того, кто может по своей воле что-то узнавать, есть только зритель и создаваемые симуляцией роли.
Сейчас уже можно попробовать ощутить эти явления в VR клубе: как вы погружаетесь в мир игры, как из восприятия возникают объекты, мир и субъект (я какой-то). Как у вас возникает заинтересованность в происходящем «с вами» в том мире… Хотя ничего этого нигде нет «в реальности».
К этому же короткий фрагмент из х/ф «Матрица». Начните с момента 2:38 и далее чуть больше минуты до конца или просмотрите по ссылке «Сайфер…», что-то Дзен не хочет не с начала ролика показывать.
Сайфер Я Вижу блондинку, брюнетку, рыженькую. Условия сделки со Смитом
Когда вы считаете себя человеком (верите в реальность нарратива, возникающего в вас на основе воспринимаемого), то вы условно в матрице или «в боге», и для вас «я» – это человек, а возможное упоминание «синенького» – это «не-я». Это когда, например, говорят: «моя душа». Через состояние «я-человек» никак не попасть в «душу».
Когда же вы разотождествляетесь с образом человека, как бы «отодвигаетесь от него назад или внутрь» (например, в состоянии медитации), то вы начинаете воспринимать себя наблюдателем за как бы частью себя, которая ещё находится в состоянии «человек в мире». Или начинаете осознавать, что это лишь нарратив в вашем сознании. И в этой ситуации «чувство я» перемещается в неизвестного наблюдателя («синенького»), а человек это уже «не совсем я». И тогда у «души» (скорее у «духа») есть человек, а не наоборот. Это состояние «в синеньком» в «нормальном» состоянии не поддерживается объясняющими его мыслями. О «синеньком» ничего не узнать.
Где найти место, из которого видно то, что смотрит? Как может глаз увидеть сам себя, кроме как в отражении? Он может увидеть образ в зеркале, но то, что он видит, – лишь отражение. Глаз не может увидеть сам себя, и то, что проводит исследование, не может увидеть само себя, поскольку оно не разделено. Таким образом, цель исследования – указать на То, что смотрит. То, что смотрит, есть первичная основа, Сознание. А то, чем вы привыкли себя считать, - это инструмент, посредством которого происходит смотрение.
Уэйн Ликерман – Рам Цзы – американский просветленный
Когда вы в очках VR, то в зеркале в «том мире» вы себя каким угодно можете увидеть.
КАК ДОСТИЧЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ | КУДА СМОТРЕТЬ [Наталья Кузьмич]
Автор ролика использует слово «переживается», я использую «воспринимается». На мой взгляд, это одно и то же.
Этому состоянию не стоит сильно доверять, но в нем в какой-то степени ослабевает влияние образа «я-человек» с поддерживающими этот образ мыслями и эмоциями и становятся гораздо яснее видны истории жизни (как они возникают, в чем смысл, где подмена и обман…). Это называют способностью чистого или ясного видения… Как бы «синенький» в какой-то степени освобождается от морока игры и начинает невовлеченно на всё это смотреть.
Т.е. у вас могут быть разные состояния как бы с разными мировоззрениями. И одинаковые восприятия в этих состояниях превращаются в разные истории с разной степенью «ясности видения».
И если во время игры в очках VR вы вспомните о такой возможности и закроете глаза, то вы «вынырнете» из мира игры. Так же и при медитации вы удобно садитесь (чтобы убрать яркие восприятия ощущений тела), в тишине закрываете глаза, «делаете» тишину в уме – останавливаете внутренний диалог, «делаете» тишину в эмоциях – успокаиваете эмоции. В итоге, вы можете оказаться в состоянии того «синенького» до его отождествления с ролью человека, но без рационализирующей истории, объясняющей это состояние. Правда, в медитации можно попасть и в другие восприятия (другие миры и жизни), «встретить» всякие «сущности» типа богов – полубогов – ангелов – дэвов – инопланетян – учителей, послушать истории о своей великой роли. Но это, на мой взгляд, те же мультики от матрицы, что и «обычная жизнь». Надо идти глубже. Я здесь про «буддийскую медитацию» (типа «Дхьяна» или «Дзадзэн»). Кстати, Будду перед просветлением тоже отвлекал демон Мара (Мара испытывает Будду).
Прошу прощения за мои дальнейшие вольные манипуляции «святыми символами». Если отбросить влияние карго-культов и перейти к предполагаемым восприятиям (а не к историям), то, на мой взгляд, могут получиться следующие аналогии. Ни на чём не настаиваю. Просто попытка как-то это всё привести к восприятиям и к какому-то «единому слону».
В старых европейских религиях и в философии есть образ духа и его части – души, которая обманутая, заблудшая, захваченная страстями, падшая, омраченная, находящаяся в «теле человеке» в «мире», в сансаре у индусов, или в симуляции в моем варианте. Т.е. дух – это тот, кто пришел в симуляцию, а душа – это состояние его или его части внутри симуляции, отдельно души как бы нет. Сам дух – это как бы нейтральный наблюдатель (зритель), а свойства, приписываемые душе, даются духу условно симуляцией.
У прошедшего какую-то часть пути к просветлению могут быть следующие состояния, сменяющие друг друга:
· «Я – человек» или «я – личность» – обычное состояние для большинства людей. Для «вставших на путь» это состояние всё ещё возникает при активных эмоциональных историях. При этом сознание «духа» или «синенького» отождествлено с персонажем текущей истории жизни (в каждой истории есть своя субличность, и есть кажимость наличия единой личности, объединяющей эти субличности). И если возникает понимание наличия в себе чего-то «божественного», то обычно говорят: «У меня есть душа». При этом часть свойств, приписываемых человеку, просто переносят на эту выдуманную душу и добавляют какие-то религиозные истории.
· Я – это в разной степени разотождествленный с образом человека наблюдатель или уже безличностный свидетель, присутствие. Это в разной степени невовлеченное в историю жизни сознание, условно «синенький», дух или «Атман». Из состояния свидетеля видно, как на основе этого безличностного «я есть» создаются разные образы человека (субличности). Если есть всякие неконсенсусные восприятия типа путешествий по «другим мирам», то видно как к я-есть прилепляются образы персонажей из разных историй «других миров» (я – такой-то инопланетянин, пришедший в воплощение на Земле для…). Если вы в состоянии наблюдателя (без мыслей) наденете очки VR с игрой и осознаетесь в том состоянии, то будет похожее восприятие накручивания вокруг «я есть» образов персонажа и мира игры. При пробуждении от сна часто можно наблюдать «загрузку мира в сознание». Просветленные предлагают держаться за это чувство «я есть», а то вообще потеряетесь на этом пути.
· И если глубоко «в себя» заглянуть, то там тишина-пустота (Шуньята). Там вообще непонятно что есть и кто это фиксирует, «я есть» там исчезает, мыслей там нет, чувства времени – тоже. Лично я там просто как бы исчезаю, но откуда-то я «знаю», что был в этом состоянии. После первого достижения этого состояния многое меняется. Например, исчезает страх смерти. Как будто какое-то «я» нашло там «себя» и успокоилось. И при возвращении из состояния тишины / пустоты можно наблюдать возникновение обезличенного и неотождествленного чувства «я-есть», на которое потом из восприятия всё накручивается. И это состояние «я-есть» непостоянно: возникает и исчезает. И кто-то же фиксирует его возникновение. Т.е. исходным воспринимается (не совсем воспринимается, не знаю, как это происходит) состояние пустоты, а остальное возникает из него. Возможно, это состояние можно сравнить с Брахманом, Природой Будды, Дао и богом хаоса в старых европейских религиях.
Согласно Махараджу, на уровне ума «я» может рассматриваться в трех аспектах:
1. Безличностном — Авьякта (непроявленное), Абсолютное «Я», находящееся вне пределов чувственного восприятия или переживания и неосознающее себя.
2. Сверхличностном — Вьякта (проявленное), являющееся отражением Абсолюта в сознании в форме «Я есть».
3. Личностном — Вьякти, представляющее собой единство физических и витальных процессов, психосоматический аппарат, в котором проявляется сознание.
Однако Махарадж считал обязательным часто повторять, что такое различие является чисто концептуальным и в действительности его не существует.
Рамеш Балсекар
С позиции синенького в состоянии человека-художника есть я-человек, мир и жизнь, а на приходящие и формирующие всё это восприятие мысли внимание не идет. В состоянии наблюдателя есть «я-есть» с разумом (или осознанностью) и восприятие приходящих мыслей, позволяющих ощущать себя человеком-художником. А с позиции синенького в состоянии свидетеля (я ещё не совсем с этим разобрался, там ещё состояние присутствия должно быть) и разума нет. А есть только плохо распознаваемые ранее мысли, формирующие разные состояния наблюдателя. Похоже, любое осознанное состояние «я-есть» формируется мыслями, часть из которых распознаются как внешние, а часть не распознаются и строят нарратив с текущим образом «я». Похоже, что всё, что возникает из пустоты, создаётся «матрицей». И наблюдатель - свидетель - присутствие вместе с духом и Атманом – это тоже роли, и они создаются.
Выше и ранее я использовал оборот «я не разобрался», но так говорить неправильно: нет делателя, нет своих мыслей. Но так устроен наш язык. Если я буду в пассивном залоге (со страдательными причастиями) говорить, то это вообще будет непонятно. И так получается достаточно сложный для понимания текст. Делайте поправку, не я это делаю, а это просто происходит «со мной» или «через меня».
У индусов есть спор о единстве и различиях между Атманом и Брахманом (двайта и адвайта). На мой взгляд, это всё концепции, истории, как и в науке. А у классических буддистов есть только «природа Будды», у даосов – «Дао». Никаких душ (джив) и духов (Атманов), всё это кажимости. Если зайти через субъективный идеализм, то есть индивидуальный мир «синенького» с этими состояниями, а про миры других «синеньких» ничего сказать нельзя (они такие же, другие или их вообще нет). Опять же эзотерики со своими разнообразными сущностями, и верующие с разными религиями. Никак единого в восприятии мира не получается. А если зайти через образ метавселенной, то у каждого участника – свои очки VR и там индивидуальное изображение, которое может совсем не совпадать с другими. Да и эти другие могут «не существовать сами по себе». Например, NPC игроки в компьютерных играх (чат-бот плюс дипфейк), фантомы у эзотериков или солипсизм в философии.
Единственный честный ответ о единстве или различиях «духа» и «бога», на мой взгляд, – это «не знаю». Хотя бы потому, что совершенно не понятно, что такое «дух» и «бог». А внутри индивидуального мира один режиссер и один наблюдатель. А может, это и одно.
Единственной истиной является «Я Есть – Я Существую».
Это единственная истина. Всё остальное – концепции.
Рамеш Балсекар – индийский просветленный
А в христианстве-иудаизме вообще потерли образ духа (хотя бы как мостика между душой и богом, а вообще-то это состояние считается «истинным я»), раздули образ души и на её основе создали образ раба божьего. И образ хаоса потерли, как первооснову всего. И в христианстве уже после Христа придумали святую троицу с каким-то «святым духом». В восприятиях ничего такого я не наблюдал и не слышал об этом. Это как психологи придумали подсознание. И каждый в свое верит. Да и концепция «сына божьего» вместе со святой троицей не была принята в «братских» иудаизме и исламе. «Матрица» так дифференцирует религии единого авраамического бога, прямо как в маркетинге. Она еще и в христианстве разных течений наплодила, которые, на мой взгляд, непринципиально отличаются друг от друга. Основа-то одна, только несколько концепций отличаются. И опять же богословы не стремятся к единому учению хотя бы об одном боге, как и философы. Матрица как будто прикалывается над верующими. Бог-то в авраамических религиях явно один, в их священных книгах так написано. А о чем же они тогда спорят, как могут быть разные учения? А ещё они спорят на тему: «Чей же это бог?». И в противостояниях друг с другом каждый заявляет: «С нами бог». Здравомыслие просто налицо…
А культ разума вообще все идеи об этих состояниях «я» потёр, оставив только человека-раба государства. Знатное такое развитие «человечества» происходит.
А есть ли что-то за состоянием пустоты? Если всё воспринимаемое – это кажимость, то и пустота должна быть кажимостью. Может, это тот самый покров, который грозятся снять при апокалипсисе (в переводе апокалипсис – это новые знания, раскрытие, откровение; снятие покрова[1]). У эзотериков есть похожий образ про отделение «нашего мира» завесой от остального «большого» мира.
Кто-то же наблюдает за возникновением чувства «я-есть». За этим состоянием ещё какое-то «я» может нарисоваться, ролей ещё много может быть, и они постепенно открываются. И синенький тогда уже может быть где-то за пустотой.
У эзотериков есть мнение, что часть мыслей наши, а часть – не наши; часть поступков – наши, а часть – не наши. Или часть мультиков из тонкого мира – истинные, а часть – ложные. Тот, кто так считает, может попробовать с помощью образного мышления найти четкую границу между «наши» и «не наши». Только без всяких авторитарных истин, как у Декарта: «Так сказал тот, кто не может врать». Пока у вас «бинарное мышление» и всё делится на две противоположные «кучки» (черное и белое), то вроде всё понятно с границей (у вас просто нет середины, только полюса). А когда у вас в восприятии уже меньше двойственности, и переход от белого к черному происходит плавно через оттенки серого («аналоговое» мышление), то уже ничего не понятно. К этой же теме – «хорошо – плохо», «бог – дьявол»… А ещё лучше – это разобраться с тем, кто есть тот, который будет искать эту границу, и как он это будет делать.
Также у эзотериков есть всякие идеи о познании матрицы, выхода из неё. Познать эту матрицу или бога в смысле пантеизма никак не удастся. Для начала надо «реально» выйти из матрицы или бога и как-то посмотреть на неё со стороны. Но человек не может выйти. Потому что образ человека этой силой и создается в каждый момент времени. И наблюдатель с разумом не может выйти. У него, похоже, тот же источник. Но есть разные истории о выходе, вероятно, от той же матрицы. Не человек может выйти из матрицы, а сознание может выйти из отождествления с образом человека, создаваемого матрицей.
В конечном итоге, на этом пути достигается осознание, что во всем воспринимаемом не найти «себя». Причем, не потому, что там точно нет «себя» (очень сложно доказать, что чего-то нет, можно только говорить, что не нашел это), а потому, что сам путь поиска и образ ищущего тоже создаются матрицей. Это тоже её истории со своими персонажами. И в этой истории «вы найдете» то, что в ней есть, и не найдете того, чего в ней нет. И получается, что синенький пришёл посмотреть не только фильм о том, что он художник, но и фильм, как он разотождествляется с этим состоянием и «ищет себя». Состояние с таким осознанием, как я понимаю, называют «реализацией», «остановкой поиска» и «окончательной сдачей ума».
Только осознав себя, можно познавать других и окружающий мир, ибо если мы не знаем, кто познающий, то как можно доверять результатам познания?
Рамана Махарши
На эту же тему:
В заключение недлинный ролик, иллюстрирующий часть написанного выше:
Точка сборки, Кастанеда
Я не поддерживаю все тезисы этого ролика, но многое хорошо проиллюстрировано. Обычно визуальная информация (готовые для осознания образы) на эту тему воспринимается гораздо лучше, чем словесная.
Вера в понимание цели и пути «духовного роста»
Здесь тоже неслабый морок. Внушили всякое «великое»…
Дело в том, что человеку обязательно требуются идеи и убеждения, придающие смысл его жизни и позволяющие найти свое место во вселенной. Он преодолеет самые невероятные испытания, будучи убежденным в том, ради чего он это делает. Но когда все неприятности уже позади, он может потерпеть сокрушительное поражение, узнав, что участвует в идиотской и бессмысленной затее.
Карл Густав Юнг
Все наши беседы – это беседы для ума, и только для того, что бы он понял необходимость замолчать… Оставьте ум в покое, будьте осознанны, но не вовлечены, и вы постигнете, что быть бдительным, но незатронутым, созерцать происходящее – это одно из проявлений вашей Истинной Природы.
Нисаргадатта Махарадж
Текст далее для тех, кто уже «встал на путь» и имеет какую-то веру в своё понимание целей и способов их достижения. Для начинающих, вероятно, будет малопонятно. Будут спойлеры, которые, вероятно, вам не понравятся. Всё совсем не так, как кажется в начале. Я здесь совсем кратко, и буду немного опираться на буддизм, как философию сознания. Я не знаю, что они там делают в рамках религии. Даже и не понимаю, кто и кому там может молиться. Кроме «природы Будды» никого же нет. Прошу прощения у буддистов, я неглубоко изучил это учение, да и там несколько его ветвей (колесниц). Могу что-то переврать. Но основной результат у всех таких учений примерно одинаковый, и он достаточно простой. Разница лишь в путях.
Говорят, что путь в рамках религий тоже может привести к просветлению. Я не очень понимаю, как это может работать. В рамках религии людей заманивают в «духовные практики» обещанием чего-то «хорошего» в «загробной жизни»: рая, нирваны, 72 гурий… А путь к просветлению, о котором я пишу, это путь ума (разума, знания, проницательности), у индусов – это Джняна-йога. Это отбрасывание всяких верований и прекращение опоры на авторитеты. А в религиях я вижу противоположный процесс. И к просветлению, как я понимаю, приходят индивидуально, а не в толпе. Ну да ладно, говорят, что и тот путь как-то работает.
Ещё есть «путь сердца», у индусов – это Бхакти-йога. У меня были элементы из него. Но у них там сплошные эмоции, сплошная любовь к богу, к себе, к миру, а с образным мышлением и с логикой просто беда. Вероятно, это и не нужно на том пути. Как я понимаю, им же надо оставить какое-то «я», которое любит какого-то «бога». Соответственно я и бог должны обладать какими-то свойствами и не считаться кажимостью. А потом «я» как бы сдается этому «богу», и эго как-то исчезает.
Продолжаю на примере буддизма, у моего пути с ним были общие элементы, многие подсказки я взял оттуда. Я не считаю буддизм какой-то истиной, да и сам Будда об этом говорил. Просто в других системах нет таких описаний, в европейских религиях описан только первый этап, и всё утыкают в какой-то почти вечный рай и ад, которые даже невозможно представить. Насколько я понимаю, буддизм можно отнести к «пути ума (разума, знания)».
В разных традициях говорят, что к «освобождению» можно прийти разными путями. А в буддизме явно говорят, что «знания», полученные на пути к «освобождению», не являются абсолютной истиной, это лишь средство на пути. И они должны быть отброшены после достижения цели. Об этом «Притча о плоте», а здесь с пояснениями – «Притча о плоте». Т.е. плоты могут быть разными. И не важно, насколько он хорош. Главное – достигнуть противоположного берега.
Видимо, в случае прохождения этого пути в монастыре под руководством учителей оправдано использовать образ переправы через реку на плоте с помощью работы шестом. Это когда для «идущего» всё более-менее предсказуемо, постоянно какие-то практики, обучения… И на этом пути оставляется кажимость наличия свободы воли, большую часть пути «ищущий» проходит как бы сам, «делает» какие-то выборы, практикует, проходит этапы, что-то достигает. И только уже ближе к концу пути возникает восприятие «не своих» действий. Соответственно, эго относит результаты пути к своим заслугам и укрепляется. А с эго на этом пути надо разотождествиться, так что процесс идет туда-сюда, качели. Вы чего-то достигаете, а потом оно всё ломается.
В Европе часто этот процесс сравнивают с образом прыжка в пропасть или с небоскреба. Или хотя бы со спуском в кроличью нору, когда заранее неизвестны этапы и результат. В моем случае вообще не было какой-либо иллюзии свободы воли, «моих действий», понимания пути, желания достичь каких-то результатов (подробнее в статье «Как автор дошел до такой жизни»). Меня ещё по пути на 2.5 года завернуло в эзотерику. Эго стиралось с самого начала, но все равно были «качели».
И я читал про несколько случаев просветления европейцев не в монастырях без «живых» учителей. Их «жизнь так скрутила», что просто не было вариантов, даже если бы у них и была свобода воли.
Далее я описываю мое понимание пути для европейцев, изначально не стремящихся к просветлению, когда жизнь просто «тащит» туда вне традиций без «живого» учителя рядом. И лучше всё же понимать хоть что-то, когда тащат.
Я в своей книге предлагаю несколько бревен для вашего «современного европейского» плота или несколько указателей для дороги к пропасти. Это не какие-то абсолютные истины, это просто одно из средств «переправиться через реку» или подойти к обрыву. Ну и немного описываю, что ждет вас в кроличьей норе. Там всё весьма неочевидно. На мой взгляд, мои бревна и указатели для современного европейца попроще, чем тот же буддизм. А результат все равно должен быть в состоянии тотального «не знаю» и в стирании работы всех концепций.
Наиболее вероятными мне кажутся следующие варианты для начала пути. У людей может возникнуть сильное желание избавиться от ощущений страданий (как в четырех благородных истинах буддизма). Или сильное желание выйти изо лжи, когда вы уже её заметили вокруг себя, что тоже вызовет у вас страдания. Жизнь (бог, матрица) должна начать вас как бы выпихивать из вашей «обычной» жизни. Просто из любопытства, думаю, у вас не получится заниматься этой темой. Когда я столкнулся с этой концепцией о страданиях в первый раз, я был сильно с этим не согласен. Но «человек» меняется только вне зоны комфорта, так уж устроен этот «мир».
Выйди из ЗОНЫ КОМФОРТА, измени жизнь!
И что-то должно выбить человека из этого комфорта. Часто это серьезная болезнь с угрозой смерти, смерть родственников и прочее. Да и ум может «из мухи слона» сделать. Жизнь должна вас сильно «поломать», чтобы деваться было уже некуда, чтобы произошла «сдача», например, как в ролике:
5 стадий принятия неизбежного (Гоблин)
Смысл просветления через страдание – Путь Креста – состоит в том, чтобы тебя втащили в Небесное Царство брыкающимся и вопящим.
В конечном счете, ты сдаешься только потому, что больше не в силах противостоять боли, однако прежде чем утихнет, она может продолжаться еще очень долго.
Экхарт Толле
Пока вы заинтересованы в своём текущем образе жизни, вы не откажетесь от него. Неизвестное не откроет себя вам, пока вы цепляетесь за известное. Только тогда, когда вы полностью осознаете беспредельную печаль своей жизни и взбунтуетесь против неё, вы сможете найти выход.
Нисаргадатта Махарадж
Единственное, что горит в аду, – это та часть вас, которая не может отпустить вашу жизнь – ваши воспоминания и привязанности. Сжигая их, вас не наказывают, но освобождают вашу душу. Если вы боитесь умирать и цепляетесь, вам покажется, что демоны отрывают вашу жизнь. Если же вы сохраняете спокойствие, тогда демоны – это поистине ангелы, освобождающие вас с земли.
Льюис, «Лестница Якоба»
Не берусь оценивать необходимость этапов, описанных далее, и их причинно-следственную связь. Моё нынешнее ощущение, что это как в некоторых компьютерных играх надо набрать очки в разных несвязных номинациях. Пока во всех не наберете, то не сможете закончить игру. В буддизме это называется «Три поворота колеса Дхармы», я не нашел внятного и короткого описания. Поэтому, не даю ссылку. Видимо, это учение «для продвинутых» и «маскируется».
На первом этапе (первый поворот колеса) – четыре благородные истины и восьмеричный путь. Там долго пытаются из эго сделать «хорошего и совершенного человека». Аналогичным тому, что называют мудростью и нравственностью (по ссылке), очень много кто занимается в рамках разных религий, да и в обществе. Для этого есть всякие заповеди, весьма отличающиеся морали (если в рамках всей Земли), сформированные на основе разных догм. К этому же идея спасения, которая присутствует во многих религиях: живи в соответствии с заповедями и спасешься (тебя спасет бог).
В дополнении к другим религиям в буддизме есть весьма актуальное учение о страдании и то, что относят к духовной дисциплине (по ссылке). При этом вырабатываются навыки, необходимые для «познания себя». В индийской системе йоги на этот этап буддизма похожа «Раджа-йога». По ссылке – сравнение систем.
У «духовно развивающихся» на этом этапе может быть много историй о стирание обид, страхов, энергетических блоков... И при этом возникает ощущение достижения какой-то цели, мастерства, укрепляется эго...
На этом этапе много чего предлагается для улучшения эго, "души", энергетики, всякие "чистки" эмоциональных блоков (страхи, обиды) и прочее. Управление своими мыслями, эмоциями, своим настроением. Сделай себя сам в разных вариантах.
Кто-то даже говорит, что я - бог, и начинает развивать, проявлять этого бога в себе.
Но потом это все вдруг ломается, перестаёт работать.
Надо разобраться со многим, вы здесь делатель, который разбирается, улучшает себя:
Сила мысли и психологические проблемы
Не знаю, обязателен ли этот этап. Видится так, что чтобы стать наблюдателем с хорошей концентрацией внимания, надо убрать у себя поводы для беспокойства и блуждания внимания.
Т.е. здесь явная двойственность: плохо – хорошо, добро – зло, духовный – бездуховный. И люди хотят достичь один из полюсов и убежать от другого. При изучении природы двойственности можно легко увидеть, что это невозможно.
На мой взгляд, на этом пути не удается достигать массовых, значимых и стабильных результатов. На то она и двойственность, не бывает одного полюса без другого. И всё вроде хорошо, но непонятно, как это соотносится со следующими этапами.
Для второго этапа, видимо, должно снова всё поломаться. Снова жираф (эго), очередная сдача, принятие… Все способности, наработанные на первом этапе, исчезают или воспринимаются иначе. Приходит разочарование в пути улучшения себя, управления собой. Из второго этапа все эти улучшения себя уже видятся кажимостью. К тому же они разломались.
Все эти силой внимания растворяешь блоки, плохие мысли и прочее. Я достиг определённого умения в этом, а потом все поломалось. И стало, как в аналогии с облаками. Облако (история) пришло, а потом ушло. И ничего с этим не сделаешь, просто не надо слишком серьёзно к этому относиться.
Показан этот переход к другому уровню «осознанности», очередная сдача.
Осознанность и драма
На втором этапе буддизма говорится, что всё пустотно, ничего нет. И не только «сансара» пустотна, но и нирвана – это совсем не то, что обещали вначале. О «пустотности» объектов (за восприятием нет того, что представляется, причины восприятий другие, чем говорит «наш» ум) я много писал выше. Но ещё надо не забыть про пустотность «образа я».
Здесь уже образы пространства восприятия, в котором всё может случаться; ясного неба, по которому плывут разные облака. Пространство не имеет влияния на происходящее в нем, небо не управляет облаками. Если перейти к метавселенной, то вы надели очки VR, и вашем сознании происходит что угодно, облака всякие плавают. Но вы не можете влиять на это. Вот я здесь больше об этом этапе. Для тех, у кого на первом этапе уже всё сломалось.
Т.е. все «сидят» в очках VR в непонятной нирване, про которую сложно что-либо определенное сказать, и никто в сансару не попадал, всё это лишь кажимости. Ну и карма просто изображается (есть разные мнения). Соответственно, и «реально» спасаться не от чего. А если всё же выходить из страданий, то с помощью осознания пустотности «образа я» или очки как-то снять. Ведь и образ желающего спастись связан со страданиями, и он тоже создается матрицей. На мой взгляд, буддистский образ пустотности вполне можно заменить современным образом метавселенной, матрицы. Если интересно о взглядах буддизма на реальность, то вот некий обзор: «реальность в буддизме». Мои предпочтения ближе к взглядам Дзогчена (в статье по ссылке). Хотя нельзя ни в чем быть уверенным. После эзотерики я понимаю, что в любой практике может открыться что-то, воспринимаемое как истина. Но через некоторое время всё это может быть осознано как пошленькая иллюзия.
В индуизме концепция ненастоящности мира – это Майя и Лила. Вот притча «Игра в жизнь» в тему. Вполне похоже на матрицу.
Вот я и предлагаю вам не залипать в иллюзорном «улучшении своей личности» (в первом этапе), а быстрее перейти к осознанию своей «пустотности». Учение об отсутствии «я»: Анатман - Анатмавада. А лучше с помощью цитат европейских просветленных и образов метавселенной:
Все эти наставники, попы и гуру торгуют на духовном рынке своим видением будущего, и мы самым выгодным образом у них его покупаем: маленькая жертва сейчас ради райских кущ потом. Духовный рынок — огромная ярмарка, где полно искренних людей, продающих прекрасные образы нашего потенциала, и некоторые из них даже достигаются до некоторой степени, но вот чего никто на этой ярмарке не продает — так это негодного товара. Никто не предлагает путь к бессмысленности, тщетности или забвению не-я. Это моя маленькая ниша, и я могу поддерживать ее, потому что на самом деле не торгую на духовном рынке: я расположился позади, где помойные баки, переносные туалеты и плохо пахнет. Люди забредают сюда выблевать слащавое дерьмо, которым они набили себя, больные от невыполненных обещаний и тупиковых путей, и тут на задней аллее они находят меня, в темном пальто и натянутой на глаза шляпе, предлагающего другого рода перспективу. Я рассказываю им очень простую историю, и, как говорится в Махабхарате, если ты слушаешь внимательно, то к концу рассказа ты будешь кем-то другим.
Джед МакКенна
· …мы – всегда основа, и никогда, даже на секунду, не становимся мимолетной искаженной тенью. Комичность еще и в том, что хотя по сути это просто и очевидно, для объяснений был создан несметный ряд структур – религиозных и философских. И в этих психических конструкциях мужчины и женщины зачастую проводят целую жизнь, тщательно формируя преданную, чувствительную, а также интеллектуальную личность, которая скорее препятствует, нежели способствует окончательному пониманию. Ведь окончательное понимание не имеет отношения к преданности, чувствительности или интеллектуальности, оно трансцендентно каждому из этих качеств и является отказом от всех трех.
· Судя по всему, существует два типа искателей: те, кто хочет как-то изменить своё эго, т. е. сделать его святым, счастливым, неэгоистичным (как будто можно сделать рыбу нерыбой), и тех, кто понимает, что все подобные попытки — это просто размахивание руками и игра роли, и что можно сделать только одно – перестать идентифицировать себя с эго путём осознания его нереальности и своей вечной идентификации с чистым бытием.
Вэй У Вэй (Терренс Грей 1895–1986)
Для спасения надо не развивать «человека», а стирать влияние «его» мировоззрения. Не находясь в нем что-то изучать для его развития, а вытащить себя из этого образа, как бы отступить назад, чтобы он остался отдельно от вашего «я есть».
А любое накручивание "человеческих" качеств ещё крепче привязывает вас к этому образу. Т. е на пути к «освобождению» вы слоями снимаете с себя эти старые свойства, формирующие у вас образ я-человек (я – не моё тело, я – не мои мысли, я – не мои эмоции и т.д.). И это всё достаточно небыстро и неприятно происходит. Вероятно, одновременно всё снять невозможно. А по маленькому кусочку тоже не получается, соседние кусочки держат. Поэтому, снимается как бы слоями.
На третьем этапе в буддизме говорится о том, что все миры – это лишь единое сознание, природа Будды. Если в буддизме это утверждение проходит как средство переправиться через реку, то почему бы и нет, знатно трет эго. А если про какую-то истину, то для меня это весьма сомнительно. Исходя из чего и кем может быть сделан такой вывод? С точки зрения «я-человек» всё едино, а вот с точки зрения «я-синенький» уже сомнительно. Про единое сознание немного было в предыдущем разделе. Насколько я понимаю, есть разные концепции об отношениях этого предполагаемого наблюдателя к предполагаемой матрице (майе). Один наблюдатель – один персонаж – отдельный мир (в современной метавселенной в каждый момент времени это так); один наблюдатель – для нескольких или всех персонажей; наблюдатель и матрица (Брахма и Майя или Брахман и Атман) есть одно. Но всё это лишь концепции. Если нет мыслей как бы из памяти, то не строятся истории о «я», так как они основываются на памяти. А если есть память, то как-то сомнительно, что среди этих историй будет какая-то истина.
Что там в основе всего, на мой взгляд, никак не узнать. А из этого уровня вполне может открыться что-то в варианте эзотерики и матрицы: проявится какое-то «я», которое «выйдет» из матрицы и как-то осознается в другом мире, который, вероятно будет просто другим уровнем матрицы (как и в трилогии «Матрица»). Ну и потом снова трилемма Мюнхгаузена. А что там в конце – так как узнать и кто это может узнать? Может, и единая природа Будды.
Сейчас мне ближе следующие взгляды современных представителей адвайты:
…единственное, в чём вы можете быть уверены, – это в том, что вы есть. «Я есть» – несомненно. «Я есть это» – вызывает сомнения.
Нисаргадатта Махарадж – индийский просветленный
Простое сознание собственного существования – “Я есмь”, свободное от чувства “я знаю” и “я не знаю”, одно есть истинное Знание.
Рамана Махарши – индийский просветленный
Знать, что никто ничего не может знать – это врата к знанию всего.
Джед МакКенна
Ну и Сократ вместе с ними:
· Я знаю, что я ничего не знаю, но люди воображают, будто они что-то знают,
а оказывается, что они не знают ничего.
Вот и получается, что, зная о своем незнании, я знаю больше, чем все остальные.
· Чем больше я знаю, тем больше я понимаю, что ничего не знаю.
· Я знаю только то, что ничего не знаю, но другие не знают и этого.
Сократ
Первое из них – «я знаю, что ничего не знаю» – давно уже воспринимается почти как фольклор. <…> На самом деле Сократ имел здесь в виду нечто совершенно иное. А именно: что есть некоторое особое исключительное знание, обладая которым, и только им одним, ты на самом деле знаешь, что ничего не знаешь. Другой же будет лишь повторять эту фразу, не зная ничего, в том числе и того, что он ничего не знает. И, как мы видим, главное здесь – не отрицание нашего знания, а утверждение о существовании другого, в принципе достижимого, знания, обладая которым человек перестает быть обыкновенным средним человеком.
А. М. Пятигорский – советский и британский философ
Т.е. только после устранения веры в «знаю» и в «я» можно что-то осознать. Пока вы что-то знаете (верите, но не понимаете, что это вера), вы не поймёте. Логика появляется только после стирания всех «знаю». Только эта не та логика, которую можно было бы ожидать или хотеть понять. «Знать» полезно для вовлечения в фильм жизни, но вредно при разотождествлении с этим фильмом.
Если рассматривать путь буддизма в целях идущего (у меня не так было), то вначале сказали, что жизнь – это страдания, есть Нирвана, и там хорошо. И туда можно попасть, если соблюдать определенные правила (заповеди). Практикуйте, ребята. Потом после прохождения какой-то части пути сказали, что вот, ваши братья страдают в неведении, им надо помочь. Давайте вы пока не пойдете в нирвану, а поможете своим братьям осознаться (концепция ботхисатвы). А потом сказали, что никого спасть не надо, все в нирване, и никто оттуда не выходил. И по пути к просветлению никто не шел, все уже просветлены. Вся эта сансара – это просто кажимости, возникающие из-за омрачений сознания. И вообще-то нирвана это не то, о чем говорили ранее. А «спасать» будете все равно, но это понарошку (кажимость).
Ну, хотя бы честно всё рассказали, но не сразу. Где-то как-то оно так мной и видится. У меня это проявилось в осознании после самоисследования, и я долго не мог в это поверить. Зачем я пристаю к людям со своей «дурацкой» темой, если их не надо «спасать»? Но потом подвернулась «Алмазная сутра» и немного меня успокоила. Просто здесь так устроено.
И я не знаю, зачем «жизнь» приводит «синенького» в такое состояние. Есть мнение, что оно переходное к какому-то другому состоянию. Но само по себе оно у меня сейчас какое-то «скучное» и весьма напряженное. Я зачем-то в непонятной мне роли участвую в написании книги и этой статьи, и так тяжело пишется, переписывалось уже много раз. И воспринимается, что я достаточно долго к этому «готовился». Никогда раньше не думал, что буду таким заниматься. И ещё достаточно много того, что называют энергетикой.
В религиях и в многочисленных посланиях «высших сил» обсуждается вопрос о том, что же в этом мире происходит и зачем. Ответы разные. Если знаешь один, то можно в него верить. А вот когда уже многие изучил, да ещё и можно сверить с результатами самоисследования... Есть достаточно длинные перечни версий: от шутки и развлечения до обучения и наказания. Например, «Кто мы и зачем мы здесь?».
Но я не слышал ничего вменяемого о возможности доказательства истинности одной из версий, просто не на что опереться, да и некому. А может, все эти версии верные: единая игровая площадка, и у каждого есть своя кажущаяся цель игры. А потом ещё один уровень. Сейчас я ни во что не верю, ничто не сходится, а в периоде эзотерики я в разное верил.
Заключение
Может резонно возникнуть вопрос: «Зачем мне всё это?». У меня нет однозначного ответа на него, все зависит от вашего текущего состояния. Этот путь непоследовательный, он состоит из нескольких, на мой взгляд, малосвязанных частей. В каждой его части «приходит» какое-то понимание цели и сути пути, но потом все переворачивается. И с какого-то момента уже совсем ничего не понятно.
И вообще-то этот процесс от вас не зависит. Когда придет ваше время, то начнутся всякие процессы, «ваши действия»… И к вам придут необходимые желания, рационализации...
Т.е. если у вас по ощущениям все в жизни более-менее хорошо, то вам пока это всё и не надо.
Стремление найти себя – это признак того, что вы готовы. Импульс всегда приходит изнутри. Пока ваше время не пришло, у вас не будет ни желания, ни силы заниматься самоисследованием от всего сердца.
Нисаргадатта Махарадж
Это как, например, вы играете в игру, вам интересно, она вас захватила, и кто-то начинает вам шептать, что эта игра, мир игры – ненастоящий... Вы его не услышите или отмахнетесь. Но если игра завела вас в состояние, что вам уже совсем невмоготу в ней находиться, то услышите. Только это ощущение «невмоготу» вам тоже даёт игра. Сейчас, вероятно, «благоприятный» новостной фон для такого «выпихивания».
Сейчас мир «несколько сходит с ума». Для меня явно, что это неслучайно. И если вы не всё «вытесняете» и не живете в сплошном двоемыслии, то ваше мировоззрение уже должно «трещать по всем швам». И к этому должно возникать «страдание» или жажда развеять всю эту ложь. И тогда можно продолжить знакомиться с этой темой в моей книге. Там всё подробнее и глубже изложено, больше аналогий (на основе образов из х/ф в том числе) и цитат. Но в том, что открывается, нет ничего «хорошего» для эго-личности, оно даже вредно для «обычной» жизни. Вначале вас должно начать выталкивать из обычной жизни.
Если люди, которые сильно зависят от общества (живут не в деревне с натуральным хозяйством), сейчас серьезно без вытеснения задумаются о своем будущем или будущем своих детей и внуков, то у них возникнет страдание. А если уже и непосредственно в жизни старое начнет ломаться … Вытеснение на примере популярного мема про краба:
Просветленный просто не считает себя этим крабом, и явно видит, что зад краба уже в кипятке, и как ум старается это не замечать. К этому же образ «Лягушка в кипятке».
Или вот такой ролик:
"Помоги себе сам" - мощный тайский ролик о нашей привычки ждать халявы.
Только я не про взаимопомощь, а про необходимость выйти из автобуса (выпрыгнуть из горячей воды), автобус едет в пропасть.
Ещё рекомендую посмотреть х/ф «Не смотрите наверх» (2021). Если после смерти ничего нет, у жизни нет никакого смысла, то и поведение главных героев не имеет смысла. Но если у жизни есть какой-то смысл, это какое-то испытание, то очень даже есть смысл в поведении.
<А>…если вам очень уютно в этом мире и вас вполне устраивает ваша иллюзорная реальность, в которой вы не мучаетесь вопросами о смысле религии, истории и человеческой жизни, вам не стоит читать эту книгу. <…>
Если вы заглушаете все возникающие у вас сомнения голосами авторитетных «учителей», наверное, вам тоже не стоит читать эту книгу.
Т. Лири, М. Стюарт.
Напомню догмы (верования), на которые я вам указал. Ум любит сразу забывать такую информацию. Вот попробуйте одновременно посмотреть на них. Только надо вначале «очистить» эти образы от историй ума, перейти к восприятиям, а потом посмотреть расширенным вниманием с помощью образного мышления в состоянии эпохе:
· Вера в то, что люди умеют думать
· Различные верования на тему бога, вера в человека разумного
· Вера в прямое восприятие мира
· Вера в свободу воли
· Вера в своё мышление
· Вера в свои эмоции
· Вера в истинность памяти
· Вера в научное знание
· Вера в существование истины
· Вера в то, что мы не в симуляции, а в «реальности»
· Вера в существование я-личности
· Вера в понимание цели и пути «духовного роста»
На мой взгляд, если осознать то, что скрывается за перечнем выше, то явно видно наличие влияния какой-то невидимой силы типа матрицы и отсутствие человека, как явления, в том виде, который его описывают. Человек это кажимость, образ, персонаж, созданный симуляцией в сознании какого-то наблюдателя. Там много чего сложного накрутили, но образ человека не складывается так, как его объясняют, там сплошные противоречия.
Более полный список догм:
Может это всё и не симуляция, а ещё как-то (это не узнать), но консенсусное мировоззрение после этого осознания это что-то, извиняюсь, слепленное из говна и палок, и навязанное через сильный морок для восприятия и веры в те истории жизни, которые мы имеем на основе восприятия. Ничего великого в этом я не вижу. Зачем это я не знаю, но то, что касается человека и общества, сделано весьма грубо. И с помощью эмоций многое из этого делается «великим». Но если уменьшить эмоции, откинуть весь этот карго-культ и оставить только «то, что есть»…
Возможно, в этой моей оценке ещё проявляются остатки обиды от такого обмана.
Я обнаружил для себя сам, что не существует "я", которое можно осознать – вот реализация, о которой я говорю. Это сокрушительный удар. Как удар молнии. Ты вложил всё своё состояние в одну "корзину" – самореализацию – а в конце неожиданно обнаруживаешь, что нет никакого "я", которое можно обнаружить или реализовать, и ты говоришь себе: "Чем же я, блин, занимался всю жизнь?!" Это взрывает тебя.
Ваше постоянное перемалывание мыслей, чтобы придать непрерывность вашему отдельному "я", и есть вы. Внутри вас больше ничего нет.
Джед МакКенна
И не бойтесь, эта разруха в вашем мировоззрении и «не знаю» напрямую не повлияет на «ваши» поступки и на вашу жизнь. Необходимость «знать» держится на вере в необходимость принимать решения, делать выборы. Но вы можете осознать, что вы не принимаете решения и не делаете выборов, «оно происходит само». Всё же управляется «матрицей», «богом» или ещё каким-то «режиссером». Всё в вашей жизни будет изменяться относительно плавно.
Ответ, сила, верное действие или средство всегда будут на месте именно тогда, когда они тебе понадобятся, не раньше и не позже.
Экхарт Толле
Только «ошибки» – это тоже «верные» действия в смысле цитаты выше. Точнее было бы сказать «должное действие или средство».
Поэтому, можно «отпустить» эту «необходимость знать». И уже из того состояния станет гораздо лучше всё видно. И с точки зрения новой логики уже и беспокоиться не о чем, и страдания должны прекратиться. Но беспокойство не подчиняется логике. Есть образ «облаков на небе». Типа, вы – это чистое и ясное небо. А облака – это приходящие мысли, эмоции и прочее, закрывающие чистоту и ясность неба. Облаков станет меньше, но они всё равно будут «приходить и уходить». Но на вас это уже будет меньше влиять.
И если вы дочитали до этого места, но вас не тянет читать мою книгу, то напоследок хотя бы несколько советов:
· — Серьезное отношение к чему бы то ни было в этом мире является роковой ошибкой.
— А жизнь – это серьезно?
— О да, жизнь – это серьезно! Но не очень…
· — Нельзя поверить в невозможное!
— Просто у тебя мало опыта, – заметила Королева. – В твоем возрасте я уделяла этому полчаса каждый день! В иные дни я успевала поверить в десяток невозможностей до завтрака.
· АЛИСА: Как можно победить, утратив всякую надежду?
ШЛЯПА: Сначала ты теряешь всякую надежду, а потом всё складывается как нельзя лучше.
АЛИСА: Однако надежда умирает последней.
ШЛЯПА: Ха-ха-ха вырвись из плена собственных шаблонов. Думаешь, за пределами надежды существует лишь облом? В действительности, только лишившись последней надежды, ты можешь стать по-настоящему свободной. Тебя ничто больше не держит, тебе становится всё равно, и ты получаешь наконец возможность сосредоточиться на мыслях о том, что следует делать, а не о том, что теперь будет. Поэтому, когда умирает надежда, знай – всё ещё только начинается, и поступи иначе.
АЛИСА: Поступить иначе по отношению к чему?
ШЛЯПА: Не имеет значения. К чему угодно... К себе, например. Надежда есть следствие привычки – смертельной инерции сохранения состояния. Убей надежду.
· Они сидели на старой перевернутой лодке на берегу моря. Девочка считала волны и рассказывала им о струнах, а Кот просто смотрел, как его передняя лапа то появляется, то снова медленно исчезает.
— Не грусти, – сказала Алисa. – Рано или поздно все станет понятно, все станет на свои места и выстроится в единую красивую схему, как кружева. Станет понятно, зачем все было нужно, потому что все будет правильно.
— Да, так и будет. Но иногда нужно чуть-чуть помогать этому процессу, а не просто ждать, – ответил Кот. – Стоит знать и чувствовать, как это – правильно. Иначе есть шанс не понять, когда все станет на свои места.
— Или есть шанс испортить все, сделав что-то слишком поспешно или вообще не вовремя, – добавила девочка.
— Нужно начать действовать, когда услышишь колокольчик. Куда бы он ни звал, после первого шага станет легче, а узор будет все отчетливей. Глупо звонить в колокольчик самим, но еще глупее его не слышать, – сказал Кот и исчез, оставив в воздухе только серый полосатый хвост.
Льюис Кэрролл
Представьте себе индюшку, которую кормят каждый день. Каждый день кормежки будет укреплять птицу в убеждении, что в жизни существует общее правило: каждый день дружелюбные представители рода человеческого, “заботящиеся о ее благе”, как сказал бы политик, насыпают в кормушку зерно. Накануне Дня благодарения с индюшкой произойдет нечто неожиданное. Это нечто повлечет за собой пересмотр убеждений. С точки зрения индюшки отсутствие кормежки в тысяча первый день – это Черный лебедь. Но не с точки зрения мясника: он ожидал того, что произошло. Отсюда вывод: Черный лебедь – это проблема лоха. Иными словами, ее наличие зависит от ваших ожиданий.
Нассим Талеб «Черный лебедь. Под знаком непредсказуемости».
К части 2