Празднование Святого Богоявления, безусловно, занимает важнейшее место в жизни Православной Церкви. Это связано с тем, что в чине богослужения этого праздника очень выразительно изложены перспективы и горизонты, которые открываются перед каждым человеком с приходом в мир Христа. Сегодня верхние празднуют с нижними, а нижние беседуют с верхними [...] Сегодня Господь спешит к крещению, чтобы вознести человеческую природу на высоту. По сути, это означает возможность для каждого человека вкусить радость и славу Божию, возможность наполнить свою жизнь жизнью Бога.
Наше приложение:
В Крещении Христа открывается Святая Троица: Сын, полностью принявший нашу человеческую природу, Отец, от Которого мы слышим только Его голос, и Святой Дух в виде голубя. В итоге открывается не только Кто есть Бог, но и, в частности, Что Бог делает ради нас. А делает Он это так: становится человеком, чтобы мы могли стать богами. Это невероятно важно для всего человечества: мы больше не одиноки. Само имя, приписываемое Христу, - Эммануил - означает Бог с нами. С нами Бог.
Религиозный опыт в сфере Православной Церкви - это не отношения, на основе которых мы стремимся гарантировать себе место в раю после смерти или успокоить свою совесть по поводу нравственных проблем. Наш религиозный опыт - это не просто указание на некое сверхъестественное существо, в которое человечество должно верить только потому, что оно превосходит наши собственные силы. Религиозный опыт в Православной Церкви - это не просто установление отношений со сверхъестественной силой, чтобы получить ответы на наши вопросы. Религиозный опыт - это не только установление отношений со сверхъестественной силой, которая ответит на наши вопросы, но и накопление знаний о человеческой жизни. Это гораздо больше. Религиозный опыт создает новые перспективы для нашего существования и для нашей встречи с Богом. Именно поэтому некоторые люди отмечают, что христианство - это не религия, а церковь.
В православной церкви религиозный опыт - это церковное событие. Это отношения и, более того, отношения жизни. Это связь между уникальными, неповторимыми личностями. В этом контексте мы обращаемся к Богу не как к сверхъестественному существу, а как к Личности, дающей нам возможность победить все, что нас одолевает, все, что делает нас слабыми, все, что подвергает нас смерти и тлению. Бог воплотился ради нас, чтобы мы не оставались в подчинении у тления, то есть у всего, что имеет срок годности! Эгоистические отношения имеют срок годности: они не живут, они едва выживают, вернее, они паразитируют.
Бог - это сила, которая обогащает человеческое существование, чтобы оно могло быть спасено, то есть чтобы оно могло быть сохранено целым, здоровым, невредимым. Получая Божественную благодать, мы, по сути, получаем благословение, наслаждаясь новым образом жизни, в котором мы преодолеваем все препятствия, отчуждающие нас, все формы эгоизма, отделяющие нас от других, все, что отдаляет и отрезает нас от нашего Творца.
Новый элемент, который появляется с пришествием Христа, - это возможность приблизиться и вкусить нашего несотворенного Бога в мельчайших деталях сотворенного мира. Именно поэтому освящаются воды: это не просто благословение, а вхождение Бога в человеческие дела, в то, что мы привыкли с нашим благочестивым нравом называть материальным и суетным. Христос пришел в мир ради всех этих суетных вещей, чтобы они были уже не суетными, а бессмертными.
Пролитие света Триединого Бога на все измерения творения и возможность для нас бороться за свою жизнь не в одиночку, а вместе с Христом - вот о чем, в конечном счете, говорит благословение вод. Воды - это не символическое выражение, и благословение вод не просто приводит нас к какой-то аллегории. Святитель Афанасий Великий говорит, что за символами скрывается реальность. То, что мы видим и переживаем в православной Божественной литургии, - это то, что дано нам символически. Что это значит? Давайте подробнее рассмотрим значение слова символ в Православной Церкви, чтобы лучше понять значение освящения воды.
Очень часто, употребляя в повседневной речи слова символ, символически или символически, мы имеем в виду, что тот или иной предмет, та или иная фраза наводят нас на определенный вывод. Примером может служить подарок, который мы преподносим хозяевам, если приглашены куда-то на ужин. Это символ дружбы, благодарности, привязанности и т.д. Такое мышление особенно развито в западном христианстве. Заметим попутно, что это замечание сделано не в духе полемики с западным христианством, а просто для того, чтобы нам было более понятно содержание, которое приписывается символам культа в контексте православного богослужения.
Очень часто, употребляя в повседневной речи слова символ, символически или символически, мы имеем в виду, что тот или иной предмет, та или иная фраза наводят нас на определенный вывод. Примером может служить подарок, который мы преподносим хозяевам, если приглашены куда-то на ужин. Это символ дружбы, благодарности, привязанности и т.д. Такое мышление особенно развито в западном христианстве. Заметим попутно, что это замечание сделано не в духе полемики с западным христианством, а просто для того, чтобы нам было более понятно содержание, которое приписывается символам культа в контексте православного богослужения.
Философская и богословская мысль Запада использовала термины реализм и реальность для обозначения возможностей, которые принадлежат исключительно и только материальному миру. Единственной реальностью в мире считалась видимая реальность, воспринимаемая через органы чувств. Для западной, схоластической богословской мысли откровение Бога как проявление Божественной благодати в мире - это нечто, выходящее за пределы возможностей и способностей видимого мира. Поэтому о нем говорят как о сверхъестественном откровении. Но если реальность мира ограничена тем, что можно воспринять, то для выражения реальности Бога, а также религиозного опыта нам придется придумать другое понятие. Эти размышления привели к появлению понятия метафизика, выражающего содержание метареальности, выходящей за пределы мира видимых и воспринимаемых объектов. Одним из следствий такого разделения стало то, что религиозный опыт был изгнан в сферу человеческого духа, в то время как опыт органов чувств имел отношение только к объектам видимого мира, а религия действовала только в отношении духа, поскольку занималась метафизикой. Органы чувств не могли иметь абсолютно никакого отношения к религиозному опыту, поскольку их задача - иметь дело с видимым миром (нерелигиозным и недуховным). Поэтому религиозный опыт в западном христианстве культивировался через медитацию, а опыт видимых объектов мира - через чувственное восприятие.
Очень часто, употребляя в повседневной речи слова символ, символически или символически, мы имеем в виду, что тот или иной предмет, та или иная фраза наводят нас на определенный вывод. Примером может служить подарок, который мы преподносим хозяевам, если приглашены куда-то на ужин. Это символ дружбы, благодарности, привязанности и т.д. Такое мышление особенно развито в западном христианстве. Заметим попутно, что это замечание сделано не в духе полемики с западным христианством, а просто для того, чтобы нам было более понятно содержание, которое приписывается символам культа в контексте православного богослужения.
Философская и богословская мысль Запада использовала термины реализм и реальность для обозначения возможностей, которые принадлежат исключительно и только материальному миру. Единственной реальностью в мире считалась видимая реальность, воспринимаемая через органы чувств. Для западной, схоластической богословской мысли откровение Бога как проявление Божественной благодати в мире - это нечто, выходящее за пределы возможностей и способностей видимого мира. Поэтому о нем говорят как о сверхъестественном откровении. Но если реальность мира ограничена тем, что можно воспринять, то для выражения реальности Бога, а также религиозного опыта нам придется придумать другое понятие. Эти размышления привели к появлению понятия метафизика, выражающего содержание метареальности, выходящей за пределы мира видимых и воспринимаемых объектов.
Одним из следствий такого разделения стало то, что религиозный опыт был изгнан в сферу человеческого духа, в то время как опыт органов чувств имел отношение только к объектам видимого мира, а религия действовала только в отношении духа, поскольку занималась метафизикой. Органы чувств не могли иметь абсолютно никакого отношения к религиозному опыту, поскольку их задача - иметь дело с видимым миром (нерелигиозным и недуховным). Поэтому религиозный опыт в западном христианстве культивировался через медитацию, а опыт видимых объектов мира - через чувственное восприятие.