Это постоянное увещевание Церкви в течение всего года, но особенно в Великий пост. Действительно, молитва святого Ефрема Сирина - это мощное напоминание, которое мы повторяем ежедневно: И не осуждай брата моего. Да и как может быть иначе, когда сам Иисус Христос, глава веры, дал нам заповедь, которая выражает наличие или отсутствие любви к другим людям: Не судите, да не судимы будете? Таким образом, это подтверждает нашу любовь к Богу и веру в Него - или отсутствие таковой. Но здесь необходимо сделать некоторые уточнения.
Наше приложение:
Прежде всего, Господь осуждает не осуждение, а суждение. Это связано с тем, что суждение - одна из основных черт человеческого разума, и Господь не хочет отменять этого - Христос пришел не для того, чтобы погубить нас, а для того, чтобы спасти. Конечно, Он сказал Не судите (Мф. 7, 1), но в смысле обличения. Ведь в другой раз Он замечает, что мы можем судить других людей, но только тогда, когда судим справедливо: Не судите по внешности, но судите правильно.
Что же такое правильное суждение, которое принимает Господь? Он сам указывает нам на это: Мой суд справедлив, потому что Я ищу не своей воли, а воли пославшего Меня Отца. Справедливый суд - это тот, который исходит от людей, живущих по воле Божьей, как по своей собственной. А поскольку воля Божья есть любовь, то и судим мы правильно, когда наши суждения полны любви к другим. Конечно, с этой точки зрения справедливым является только Божий суд, поскольку Он есть любовь (1 Ин. 4, 8), как и суд святых, поскольку они стремились сделать волю Бога своей собственной.
Отсюда следует, что пока мы видим, что в нас действует наша собственная воля, а не Божья, мы не должны полагаться на свое суждение. Мы должны не доверять ему и сомневаться, справедливо ли мы судим. Ведь если мы такие, то наше суждение, конечно же, ошибочно и неверно. Господь указал на это другими словами. Например, в Нагорной проповеди Он называет лицемерным тот суд, который не исходит от чистого сердца: Лицемер, - взывает Он, - лицемер, вынь бревно из своего глаза, и тогда ясно увидишь, что нужно вынуть соринку из чужого глаза (Мф. 7, 5). Если ты находишься под влиянием своих страстей - а кто может утверждать, что это не так, - то невозможно правильно судить о другом человеке. Только чистые сердцем, то есть любящие люди, могут правильно видеть других и, следовательно, судить их, не причиняя вреда.
Поэтому осуждается порицание, то есть суждение, связанное со страстью, с эгоизмом, с недоброжелательным осуждением. Но все еще хуже: порицание, по сути, есть подрыв права Бога, а значит, самым очевидным образом обнаруживает отсутствие самосознания у того, кто осуждает. Не случайно перед тем, как говорить о порицании в своей молитве раскаяния, святой Ефрем говорит: Дай мне увидеть свои ошибки. То есть люди, которые осуждают, духовно слепы и бесовским образом ставят себя даже выше Бога! Не видим ли мы здесь репризу поведения лукавого дьявола? Он осмелился сравнить себя с Творцом и даже мечтал о большем, чем равенство с Богом: Я поставлю престол мой перед лицом Бога Всевышнего.
Так что, в конечном счете, только Бог имеет право судить нас за наши мысли, слова и поступки, потому что мы - Его и принадлежим Ему: Ибо от Него, через Него и для Него все произошло. А также потому, что только он один может дать правильную оценку, поскольку перед ним все доказательства, голые и открытые. Святой Павел напоминает нам, что для Бога нет невидимого творения, но все обнажено и видимо под Его взглядом. И есть еще один аспект, который мы не учитываем, осуждая других людей, и который особенно страшен для нас: порицание действует как пророчество о наших будущих грехах: Как вы судите, так и вас будут судить (Мф. 7, 1).
Сам Господь подтверждает это: что мы осуждаем в других, то Господь попустит нам самим. Это духовный закон, который мы бездумно и часто игнорируем, порицая других людей.
Есть только один случай, когда разрешается, а точнее, требуется не только судить, но и порицать и осуждать: когда наше осуждение направлено против дьявола, зачинщика всякого зла, особенно того, которое есть в нас самих. В этом случае наше осуждение приносит плоды в нашем освящении, поскольку означает, что мы очищаем почву своей души, обретаем истинное покаяние и приходим к самой блаженной и самой недоступной добродетели - смирению. Мытарь в притче был оправдан Богом именно потому, что осудил себя, а его нрав - смирение - Церковь рекомендует считать духом святости. Такое осуждение может и должно быть: оно от Бога. Любое другое, направленное на других людей, запрещено: оно продиктовано бесами.
Пример одного монаха, о котором говорится в Книге старцев, наглядно показывает истинность того, о чем мы говорили выше.
В одном монастыре наступило время ухода из жизни одного монаха. Настоятель и остальная братия собрались вокруг смертного одра. Все они были опечалены, так как знали, что монах не был особенно добросовестным на протяжении всей своей жизни. Он был не слишком усерден в исполнении своих обязанностей. Но они были поражены, увидев, что он уходит из жизни радостно и в полном покое. Игумен спросил его: Как же так, брат, ты был так нерадив, а уходишь в радости и покое? Не боишься ли ты суда Божия?. Монах прямо ответил: Да, это правда, что я был не очень наблюдателен. Но есть одна вещь, которую я старался делать добросовестно: Я никогда никого не порицал.
Поэтому, когда я предстану перед Господом, а это произойдет очень скоро, я смело заявлю: Ты сказал: не судите, да не судимы будете. Я не осудил, так сделай то, что обещал. Настоятель и остальные члены общины были очень тронуты. Со слезами на глазах настоятель закрыл глаза уходящему монаху и сказал: Прощай, брат. Маленьким, небольшим трудом ты обрел вечность.