Индийскому мудрецу Нисаргадатте посетитель задал такой вопрос:
,,Скажите, пожалуйста, как может обусловленная практика духовного пути породить реализацию необусловленного состояния знания?"
На что тот ответил, что ,,обусловленная практика духовного пути не порождает необусловленное состояние знания, но она убирает препятствия для того, чтобы состояние знания возникло и смогло себя проявить".
Таким же образом вся буддийская практика, весь буддийский путь, это не что иное, как устранение целой горы кармических препятствий, не дающих природе Будды, которой обладают все живые существа, проявить себя в полную силу. Очищая внешние, внутренние и тайные препятствия, мы как бы разгребаем огромную кармическую кучу, которая лежит, закрывая драгоценность, спрятанную где-то на дне этой кучи.
С точки зрения буддизма, внешний йинг (внешнее пространство, состоящее из городов, стран, планет, деревьев и т.д.) и внутренний йинг ( внутреннее пространство нашего ума, его содержание) разделены только условно. Это единая вещь.
Внешние препятствия духовного пути - это препятствия, которые существуют на уровне нашего обычного физического существования. Например, мы не можем встретиться с учениями, либо у нас элементарным образом не хватает денег для того, чтобы отправиться куда-то и встретиться с Дхармой. Либо нам просто лень поехать на поиски учителя и мы пользуемся услугами того учителя, который сам нам предлагает свои услуги где-нибудь в интернете, что на многие годы может завести нас совершенно не в ту сторону.
Существует также популярное убеждение, которого придерживаются многие - ,,когда ученик готов, то учитель появится сам".
Люди могут годами ждать, когда учитель постучится в их дверь, но годы идут, а учитель не стучится. Стучится почтальон, иногда приходит Дед Мороз, но чаще всего приходят друзья и подруги, с которыми вы сидите часами на протяжении лет и выпиваете огромное количество кофе. Постепенно отпадает сама необходимость в учителе и если он когда-нибудь, наконец, придет, то возможно, ученик сам уже не будет готов и захочет, чтобы тот поскорее ушёл.
В практике Ваджраяны очень хорошим, действенным средством для преодоления внешних препятствий является совершение простираний (которых все так боятся) и практика Нёндро в целом.
Многим кажется, что когда они практикуют осознавание и работают с умом, то занимаются при этом достойным делом.
В то же время, когда они занимаются совершением простираний, то они делают что-то недостойное, первобытное и унижающее их достоинство. Как правило, если имеется такое отношение, то именно это и нужно делать человеку для того, чтобы реально вступить на путь. Потому что совершение простираний - это не что иное, как приход к Прибежищу. А когда вы приходите к Прибежищу, то вы вступаете в Линию передачи, вступаете в традицию и традиция начинает идти вам навстречу.
Просто сидя сейчас где-нибудь у себя дома и оценивая свои способности и возможности, вы можете оценивать их только с точки зрения того, что имеете на данный момент.
Глядя с точки зрения тех обстоятельств и тех качеств, которые вы имеете сейчас.
Но сейчас вы находитесь в орбите обычной человеческой жизни.
Когда вы вступаете на путь, то попадаете в орбиту Будды, вы попадаете в орбиту просветления, и эта орбита просветления начинает вести вас своим собственным неведомым путем. Поэтому когда вы совершаете простирания, то вы преодолеваете гордое недоверие к Пути, имея которое вы совершенно никоим образом не можете пройти Путь, потому что Путь проходится путём отдачи. Вы отдаёте себя Пути и Путь начинает идти вам навстречу.
Если вы позволите своему эго выбирать, что хорошо, а что плохо для вашей практики, то оно всегда выберет тот способ, который наименее опасен для него, потому что эго всегда защищает свою территорию. Чем больше эго отдаёт свою территорию, тем больше Дхармы становится в вашем сознании. Если вы используете Дхарму, как дятел, который, подлетая к дереву, долбит его клювом, стараясь достать из дерева полезного для себя червячка и улететь с ним, тогда вы, возможно, приобретёте какие-то навыки, но они никоим образом не сдвинут тяжёлую ношу вашего ложного ,,я".
То есть вы двигаетесь в сторону Будды, Дхармы и Сангхи, а они начинают двигаться в вашем направлении.
Это происходит абсолютно реально, мы знаем это на своем собственном опыте и на опыте других людей, которые вступали на Путь. У вас реально появляются возможности, средства и вы встречаете те учения, которые вам нужны на этот момент.
Можно сказать, что это очень хорошо работает. Когда вы совершаете простирания, вы обламываете свое гордое желание быть ,,самому". Если вы - ,,сам", то всё, что вам доступно, это то, что вы можете немного улучшить свою внимательность, но по-настоящему двигаться вы не можете.
И не можете исправить имеющиеся внешние препятствия.
Однажды Вова, находясь в состоянии сомнений, пришёл к Доржонгу Ринпоче.
В то время у нас было очень немного денег и Вова сказал: ,,вот сейчас я нахожусь здесь, но возможно, что в будущем я уже не смогу сюда приехать, возможно, это мой последний приезд" и так далее.
Доржонг Ринпоче посмотрел своим характерным ироническим взглядом и сказал: ,,не бойся, не бойся, я позабочусь о твоей жизни и о твоей практике".
С тех пор у нас никогда не было слишком много денег, но их всегда было ровно столько, чтобы можно было продолжать путь. И даже тогда, когда мы стали старше, и нам стало труднее жить в тех спартанских условиях, в которых мы жили в начале, то денег прибавлялось ровно на столько, чтобы мы смогли продолжать Путь в новых условиях.
То есть устранение внешних препятствий
тоже происходит с помощью практики.
Внутренние препятствия - это препятствия всех ваших внутренних комплексов.
Существуют две вуали, скрывающие от нас пустую подлинную природу нашего сознания и пустую подлинную природу всего существующего. Первая - это вуаль клеш, ваших обычных человеческих реакций, таких, как гнев, гордость, зависть, ревность и так далее.
И вторая - это вуаль, закрывающая знание, то есть ваша привычка видеть мир двойственным образом, неспособность видеть природу ума.
Помрачения приходят из всей этой кучи кармических вещей, которые находятся внутри вашего сознания, лежат в глубинах вашей Алайя-виджняны.
Неприятности и неполадки в физическом организме, в каналах, в элементах физического тела тоже связаны с кармическими вещами.
Лучшим способом очищать это всё считается практика Ваджрасаттвы, при которой вы трансформируете элементы неведения, лежащие в глубине вашей Алайя-виджняны, в элементы мудрости, знания и позитивной энергии.
В сознании никогда ничего не исчезает, всё только трансформируется. Допустим если вы поднимете два пальца руки, потом уберёте два пальца и поднимете пять пальцев руки, то можно спросить, куда делись два пальца? Они никуда не исчезли, они просто превратились в пять пальцев.
Чем вы занимаетесь, делая практику?
Вы занимаетесь трансмутацией, осуществляете алхимический процесс. Вы трансформируете ваше внутреннее нечистое состояние в чистое. Трансформируете энергию кармы в энергию мудрости.
Каждое наше ментальное состояние соответствует определенному положению энергии в каналах тонкого тела. Поэтому когда с помощью практики наши кармические тенденции начинают трансформироваться, то вся энергетическая структура может меняться, и это может быть иногда очень болезненно
При этом вы встречаетесь с огромным сопротивлением, нежеланием, отталкиванием.
Ваш ум говорит, что вы занимаетесь глупостью, что вы делаете совершенно не то, что вы идиот, что вам нужно всё бросить, что вам нужно жить нормальной человеческой жизнью и так далее. У вас бывают периоды, когда, как вам кажется, вы просто неспособны двигаться дальше.
Один из пунктов парамиты терпения гласит, что мы должны учиться терпеть те долгие сухие периоды, во время которых нам кажется, что наша практика не даёт никаких результатов.
До тех пор, пока практика не наберёт достаточно силы, огромное количество падений и взлетов неизбежно.
Поэтому в Ваджраяне в начале пути рекомендуется много и быстро делать Нёндро, потому что оно даёт возможность закачать в резервуар нашего сознания большое количество ваджрной энергии.
В наше время не каждый учитель настаивает на делании Нёндро, но нужно смотреть не только на то, что учителя говорят, но также на то, что они делают. Все они сделали Нёндро по многу раз.
Хотя конечно, само по себе совершение ста тысяч простираний - это тяжелое и нелёгкое задание. Но это своего рода добровольно выбранное страдание, взамен того, которое может созреть в потоке вашего сознания для очищения кармических препятствий на Пути.
К тому же эти сто тысяч простираний доставляют много блаженства и радости, не говоря уже об укреплении тела.
Наше обычное человеческое эго обычно держится за ту территорию, которое оно контролирует. Поэтому моменты трудностей в практике часто соответствует тем периодам, когда вы можете отобрать у вашего эго часть его территории и оно сопротивляется в ответ.
Как говорил Чёджел Ринпоче ,,часто, когда нам кажется, что наша практика идёт плохо, на самом деле она идёт хорошо".
Йогины приветствовали те моменты, когда встречались с трудностями, считая это хорошим временем для прорыва.
Тогден Амптин однажды пришёл к Кхамтрулу Ринпоче и посетовал, что его практика идёт что-то уж слишком хорошо. Ринпоче сказал, что раз так, то пусть он отправляется практиковать в одну отдалённую пещеру и посмотрит, как там пойдёт его практика.
Пещера оказалась не самой удобной - там всегда дул ледяной ветер и огромное количество живущих там голубей постоянно справляли нужду на медитирующего Тогдена.
Прошло много месяцев, пока Амптин смог и в этой пещере установить свой прежний уровень практики.
Третий тип препятствий - это тайные препятствия.
Тайные препятствия - это какие-то
самим нам неведомые очень глубокие, скрытые вещи. Кармические препятствия, которые, возможно, вы создали где-то в одной из своих предыдущих жизней. Они могут быть связаны с нарушенными обязательствами, самайями. Или с незаконченными связями с духами, либо с просто очень тяжёлыми, особо глубокими отпечатками в нашем сознании.
Тайные препятствия - это как последний узел, который связывает нашу способность двигаться по Пути. Вы стараетесь, прикладываете усилия, но что-то неведомое мешает.
Тайные препятствия могут преодолеваться, как говорил Доржонг Ринпоче, либо очень интенсивной практикой, либо огромным страданием, болезнями, при котором это тайное препятствие сжигается.
Если почитать жизни великих практикующих, то всегда можно найти момент, когда они проходили через болезни, страдания и трудности.
В такие моменты тайные препятствия выходят на поверхность и сжигаются.
К встрече со своими тайными препятствиями вы подходите тогда, когда уже до какой-то степени очистили внешние и внутренние препятствия.
Также надо принять к сведению, что когда вы делаете практики с мантрами, вам необходимо внешнее руководство, потому что в некоторых случаях вы можете упорствовать в чем-то, что очень легко устранить, если знать ваши обстоятельства.
Например, в некоторых случаях, когда вы попадаете в зону мертвой зыби, вам не пройти дальше с помощью практики мирных божеств. Вам необходима практика гневных божеств, без которых не обходится абсолютно никто, даже самые великие мастера. Причем желательно сделать некоторый ретрит.
Когда препятствия сгущаются, это как раз признак того, что ваш Путь работает. Значит вы прошли какой-то небольшой этап.
Сначала вы - воодушевленный новичок. Воодушевленный новичок сразу получает много новой энергии, новой информации, нового воодушевления. Потом всё превращается в рутину, всё перестает быть таким ярким, таким красочным и
элементы сомнений начинают нудно вылезать наружу.
Всё сказанное имеет отношение к делу, если вы действительно вступили на какой-то реально работающий Путь. Тогда он начинает своё действие, возможно, даже неявным для вас образом.
Если вы просто хватаете какие-то практики и мантры из интернета наугад, то это скорее создаёт новые препятствия, и вы никогда не доберётесь до реального устранения внешних, внутренних и тайных препятствий.
